Yin – Yang
Les éléments ou énergies yin-yang sont constamment en mouvement et s’influencent mutuellement.
L’effet maximal d’une qualité sera suivi par la transition vers la qualité opposée.
Les aspects yin-yang sont en équilibre dynamique. Lorsqu’un aspect décline, l’autre augmente à un degré égal.
Toutes les forces de l’univers peuvent être classées comme yin ou yang.
Caractéristiques yin : passif, négatif, obscurité, terre, versant nord, nuageux, eau, douceur, féminin, humidité, nuit, recherche vers le bas, lenteur, consommation, froid, nombres impairs et aspects dociles des choses.
Caractéristiques du Yang : actif, positif, luminosité, ciel, pente sud, soleil, feu, dureté, mâle, sécheresse, jour, recherche vers le haut, agitation, production, chaud, nombres pairs et aspects dominants des choses.
La théorie Yin – Yang est un principe important du taoïsme.
Yin et Yang sont l’idée de base à partir de laquelle le bagua (ba- huit, gua- zone) et les trigrammes et hexagrammes ont été développés.
Yin – Yang sont divisés en leurs aspects respectifs Yin – Yang, donnant quatre combinaisons : Yin du Yin, et Yang du Yin, et Yin du Yang, et Yang du Yang. Cela permet une échelle presque infinie de qualités universellement définies, ce qui est fondamental pour la pensée chinoise classique.
Source de l’image : Université de Stanford – Département d’études religieuses
Yin (noir) et Yang (blanc). Les deux points intérieurs représentent le Yin dans le Yang et le Yang dans le Yin. Représentés autour de la circonférence sont les huit trigrammes (bagua), qui dans ce cas représentent différentes étapes dans les cycles d’augmentation et de diminution du Yin et du Yang (dans le sens des aiguilles d’une montre à partir du coin inférieur gauche : zhen, li, dui, qian, sun, kan, gen et kun).
Source : Hu Wei (1633-1714).
Le Yin et le Yang dans la mythologie chinoise
La légende du Pangu*
Au commencement, il n’y avait rien dans l’univers sauf un chaos informe. Ce chaos commença à coalescer en un œuf cosmique pendant dix-huit mille ans. En son sein, les principes parfaitement opposés du yin et du yang s’équilibrèrent et Pangu, émergea de l’œuf. Pangu s’est attelé à la tâche de créer le monde : il a séparé le Yin du Yang d’un coup de sa hache géante, créant la Terre (Yin sombre) et le Ciel (Yang lumineux). Pour les maintenir séparés, Pangu se plaça entre eux et poussa le ciel. Cela lui prit dix-huit mille ans, chaque jour le ciel s’élevait de dix pieds, la Terre de dix pieds et Pangu de dix pieds. Dans cette tâche, Pangu fut aidé par les quatre bêtes les plus marquantes, à savoir la Tortue, le Qilin, le Phénix et le Dragon.
Après que les dix-huit mille ans se soient écoulés, Pangu fut mis au repos. Son souffle devint le vent, sa voix le tonnerre, son œil gauche le soleil et son œil droit la lune, son corps devint les montagnes et les extrêmes du monde, son sang forma les rivières, ses muscles les terres fertiles, ses poils faciaux les étoiles et la voie lactée, sa fourrure les buissons et les forêts, ses os les minéraux précieux, sa moelle osseuse les diamants sacrés, sa sueur tomba en pluie et les puces de sa fourrure transportées par le vent devinrent les êtres humains du monde entier. La distance entre la Terre et le Ciel à la fin des 18 000 ans aurait été de 12 443 miles, soit plus de 20 025 km.
*Pangu (traditionnel : 盤古 ; simplifié : 盘古 ; pinyin : Pángǔ ; Wade-Giles : P’an ku) était le premier être vivant et le créateur de tous dans la mythologie chinoise. Le premier écrivain à avoir consigné le mythe de Pangu est Xú Zhěng (徐整) 220 – 265 AD, un taoïste de la période des Trois Royaumes auteur des « Trois Cinq Registres Historiques » (chinois : 三五歷紀 ; pinyin : Sānwǔ Lìjì, littéralement : « Calendrier des Trois Cinq »). Le « 3-5 » fait référence aux « 3 souverains et 5 empereurs » (三皇五帝).
Voir aussi : 
Bagua Théorie des cinq éléments Tableau des cinq éléments
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