Le mot « Bedlam » évoque des scènes de chaos et de confusion sauvages mais, au 13e siècle, il était lié à un endroit précis : L’hôpital royal de Bethléem à Londres. Il s’agissait du premier asile d’Angleterre, fondé en 1247, et il soignait gratuitement les malades mentaux. Il fonctionne encore aujourd’hui comme un hôpital psychiatrique.
Une exposition actuelle à la Wellcome Collection de Londres (qui se tiendra jusqu’au 15 janvier 2017) examine l’histoire de Bedlam et nos attitudes à l’égard de la santé mentale au fil des siècles. Mike Jay, conservateur invité de l’exposition, explique que si l’hôpital royal de Bethléem fait référence à un lieu factuel spécifique, « Bedlam » est devenu son image populaire, « son jumeau ou son double mythique »
« Bedlam devient ce lieu proverbial de la folie parce que c’est le premier et pendant longtemps le seul foyer pour les personnes qui, à l’époque, étaient appelées « folles » dans le pays », explique-t-il. Des ballades et des chansons ont été écrites sur Bedlam et c’est devenu « un cliché théâtral ».
« Sur scène, Bedlam est un monde de verre qui reflète le nôtre », dit-il. « Il est plein d’étrangeté et d’ambiguïté : Les sains d’esprit sont fous et les fous sont sains d’esprit. »
Ce thème a perduré à travers les siècles. L’artiste du XVIIIe siècle William Hogarth a réalisé une série de huit tableaux, The Rake’s Progress, montrant la dépravation croissante d’un jeune bon vivant, la dernière scène le montrant croupissant à Bedlam. Dans la représentation de l’hôpital par Hogarth, il a ajouté l’emblème de Britannia sur une pièce de monnaie, pour signaler que la folie de Bedlam était une caractéristique de la société britannique, et pas seulement confinée à l’hôpital.
« C’est devenu un mème, si vous voulez, du 18ème siècle, que le monde est un grand Bedlam », explique Jay.
Mais malgré la reconnaissance des lignes floues de la santé mentale, il y avait une grande peur autour de Bedlam à cette époque. C’était une époque où la ferveur religieuse commençait à s’estomper, et Bedlam est donc devenu une image séculaire de l’enfer.
« Au moment de la peinture de Hogarth, les grandes guerres de foi – la guerre civile et la réforme – sont terminées. C’est un monde plus éclairé, l’âge de la raison », explique Jay. « Et Bedlam est ce qui vous arrive si vous avez perdu la raison. Je pense que c’est pour cela qu’il devient très puissant à ce stade. »
Mais contrairement à l’idée que Bedlam était une chambre d’horreurs contrastant avec nos attitudes d’aujourd’hui, Jay affirme qu’il y a eu des exemples de travail de santé mentale humain et éclairé à travers les siècles, même à côté de cas de pauvreté, de négligence et de cruauté.
« Je pense que c’est la même chose aujourd’hui », dit-il. « Il y a toujours eu des gens progressistes et compatissants, qui ont reconnu le soutien dont certaines personnes ont besoin. »
La santé mentale, c’est l’affaire de tous.