Rick Potts n’est pas un athée-évolutionniste-darwiniste. C’est souvent une surprise pour les communautés religieuses avec lesquelles il travaille en tant que responsable du programme sur les origines humaines du Musée national d’histoire naturelle du Smithsonian à Washington, D.C.
Raisonné protestant – avec, aime-t-il dire, « un accent sur la ‘protestation' » – le paléoanthropologue passe ses week-ends à chanter dans une chorale qui entonne des chants sacrés et profanes. À 18 ans, il est devenu objecteur de conscience à la guerre du Viêt Nam, car il estimait qu’elle était contraire à l’idée que les gens essaient de se comprendre. À l’université, il a étudié la religion comparée. « Je voulais comprendre cette universalité des êtres humains », explique-t-il, encadré par les moulages de crânes des premiers hominidés qui bordent son bureau sur le National Mall. « Comment comprendre tous les êtres humains en tant que totalité, plutôt que les divisions entre les gens ? »
C’est pourquoi, pour lui, l’évolution humaine est le sujet parfait pour briser les barrières bien ancrées entre les gens dans un monde de plus en plus polarisé et politisé.
Potts a rejoint pour la première fois la Smithsonian Institution, le vaste réseau de musées publics et de centres de recherche des États-Unis, en 1985, et il savait qu’il voulait créer un nouveau type d’exposition sur l’évolution humaine – une exposition qui allait au-delà de la phylogénie et de la taxonomie. Ce n’est pas un hasard si le titre de l’exposition, « Qu’est-ce que cela signifie d’être humain ? « La nôtre est la seule à poser cette question plus large », dit-il à propos de l’installation.
Pour autant, en 2010, Potts dit avoir réalisé que les seules personnes qui venaient voir l’exposition étaient celles qui n’avaient rien à redire à la science de l’évolution. Pour atteindre les plus de 100 millions d’Américains qui remettent encore cette science en question, il devait leur apporter les preuves – soigneusement emballées -.
C’est ainsi qu’est née l’exposition itinérante Human Origins, qui s’est achevée l’année dernière. L’idée était d’apporter des parties clés de l’installation permanente dans la capitale nationale à diverses communautés, y compris celles qui étaient rurales, religieuses, éloignées. Au moins 10 des 19 sites visités par le Smithsonian ont été jugés « difficiles », c’est-à-dire des endroits où les chercheurs soupçonnaient que l’évolution pouvait encore être un sujet de controverse, pour des raisons religieuses ou autres. L’exposition serait accompagnée d’une équipe de membres du clergé et de scientifiques triés sur le volet par le Smithsonian, et ils engageraient le public et le clergé local dans des conversations sur ce sujet délicat.
Ce projet a été financé en partie par la John Templeton Foundation, une organisation bien dotée en ressources qui soutient les efforts visant à mettre en harmonie la religion et la science, ainsi que par le Peter Buck Fund for Human Origins Research du Smithsonian. Une partie de l’objectif déclaré était un enseignement scientifique direct. Après tout, la théorie de l’évolution est l’épine dorsale de la chimie et de la biologie, la ligne directrice qui donne un sens à toutes les sciences. L’évolution humaine est également « l’un des plus grands obstacles – si ce n’est le plus grand obstacle – à l’enseignement des sciences en Amérique », déclare Potts, un homme de 64 ans avec des lunettes à monture métallique et un comportement doux.
Mais le simple fait d’enseigner la science de l’évolution n’était pas le but. Potts visait quelque chose de plus subtil : pas la conversion, mais la conversation.
« Notre objectif est de faire baisser la température », dit-il.
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Si vous n’êtes pas pris d’un côté des débats sur l’évolution, il peut être difficile de saisir ce dont il s’agit. Voici la version courte : Le crime de Charles Darwin n’était pas de réfuter Dieu. Au contraire, la théorie de l’évolution qu’il a épousée dans « L’origine des espèces » rendait Dieu inutile. Darwin a fourni une explication des origines de la vie – et, plus problématiquement, des origines de l’humanité – qui ne nécessitait pas de créateur.
Que penserait Darwin s’il pouvait voir les guerres de l’évolution faire rage aujourd’hui ? S’il savait que, année après année, les sondages nationaux révèlent qu’un tiers des Américains croient que les humains ont toujours existé sous leur forme actuelle ? (Dans de nombreux groupes religieux, ce chiffre est bien plus élevé.) Que, parmi toutes les nations occidentales, seule la Turquie est plus susceptible que les États-Unis de rejeter catégoriquement la notion d’évolution humaine ?
Ceux qui font des recherches sur le sujet appellent ce paradigme le « mode conflit » car il oppose la religion et la science, avec peu de place pour la discussion. Et les chercheurs commencent à réaliser qu’il ne contribue guère à éclairer la science de l’évolution pour ceux qui en ont le plus besoin. « L’acceptation est mon objectif », déclare Jamie Jensen, professeur associé qui enseigne la biologie en premier cycle à l’université Brigham Young. La quasi-totalité des étudiants de Jensen s’identifient comme mormons. « À la fin du cours de biologie 101, ils peuvent très bien répondre à toutes les questions, mais ils ne croient pas un mot de ce que je dis », dit-elle. « S’ils ne l’acceptent pas comme étant réelle, alors ils ne sont pas prêts à prendre des décisions importantes basées sur l’évolution – comme vacciner ou non leur enfant ou leur donner des antibiotiques. »
En 2017, des chercheurs en enseignement de la biologie de l’Arizona State University ont testé si des stratégies d’enseignement pouvaient diminuer ce sentiment de conflit. Dans le cadre d’une étude, ils ont ajouté des modules de deux semaines dans les cours de biologie afin d’aborder directement les blocages philosophiques des étudiants et ont fait intervenir des scientifiques contemporains ayant des antécédents religieux. À la fin du cours, notent les auteurs dans un article, les étudiants qui percevaient un conflit étaient réduits de moitié, ce qui les a amenés à conclure que discuter de la compatibilité de la religion et de l’évolution « peut avoir un impact positif sur les étudiants qui peut s’étendre au-delà de la salle de classe. »
Ce travail fait partie d’un mouvement plus large qui cherche à combler le fossé entre la science de l’évolution et la religion – qu’il soit réel ou perçu. Les grands acteurs comprennent la Fondation BioLogos, une organisation qui souligne la compatibilité du christianisme et de la science fondée par Francis Collins, le directeur des National Institutes of Health et un chrétien évangélique, et le Dialogue on Science, Ethics and Religion (DoSER) de l’American Association for the Advancement of Science, un programme qui vise à encourager les dialogues scientifiques au sein des communautés de foi.
Ces groupes reconnaissent que les barrières culturelles, et non un manque d’éducation, sont ce qui empêche davantage d’Américains d’accepter l’évolution. « Je ne veux jamais minimiser l’importance d’enseigner l’évolution à nos étudiants, je pense que c’est la chose la plus importante que nous faisons », déclare Elizabeth Barnes, l’un des coauteurs du document sur l’enseignement de la biologie. « Mais ce n’est pas suffisant si nous voulons que les élèves acceptent réellement l’évolution. »
L’exposition itinérante sur l’évolution des musées fait peut-être partie des efforts les plus ambitieux pour combler le fossé entre science et foi. L’idée de passer d’un débat à une conversation « change la donne, en ce qui concerne les règles d’écoute et la façon de parler à quelqu’un », déclare M. Potts. Pour ce faire, il a cherché à apporter l’évolution humaine non seulement aux personnes qui voulaient en entendre parler, mais aussi à celles qui ne le voulaient vraiment, vraiment pas.
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« Nous savions qu’il y aurait des réactions négatives », dit Penny Talbert, une femme de 47 ans née dans une famille néerlandaise de Pennsylvanie et qui travaille maintenant comme bibliothécaire et directrice générale de la bibliothèque publique d’Ephrata en Pennsylvanie. « Nous ne nous attendions pas à la colère. »
De toutes les communautés choisies pour accueillir l’exposition du Smithsonian en 2015, Ephrata allait s’avérer être la plus difficile. La ville, qui signifie « fructueuse » et tire son nom du site biblique d’Ephrath, se trouve au cœur du pays amish. La plupart de ses habitants sont des chrétiens conservateurs et des anabaptistes (Amish, Mennonite, Brethren) ; plus de 70 % ont voté pour Donald Trump. Ephrata est également la seule ville qui a organisé un boycott substantiel à l’exposition, qui comprenait des bornes à écran tactile, des moulages de crânes préhistoriques et un panneau soulignant que l’Homo sapiens partage 60 % de ses gènes avec les bananes, 85 % avec les souris et 75 % avec les poulets.
Mais c’est une ressemblance presque grandeur nature d’une femme néandertalienne et de son enfant nu qui a suscité le plus de fureur parmi les 30 000 personnes de la zone desservie par la bibliothèque. La statue reproduite était placée à l’entrée principale de la bibliothèque sur un support en bois. Lorsque les familles entraient, elles couvraient souvent les yeux de leurs enfants tout au long de l’exposition. Un groupe appelé Young Earth Action a lancé un site Web intitulé « Le diable vient à Ephrata », et un éditorial dans le journal local a accusé Talbert de « mener une guerre spirituelle » contre sa communauté.
« Ce qui m’a le plus troublée, c’est votre statue d’un petit garçon et d’une dame nus – juste au moment où vous entrez dans la bibliothèque », a écrit une femme au conseil d’administration de la bibliothèque. « J’ai été choquée. Notre bibliothèque locale devrait être un lieu sûr pour nos enfants, pas un lieu où nous devons nous inquiéter de ce que nos enfants verront en entrant dans la bibliothèque. » La lettre était signée « Une maman troublée. »
Lorsque j’ai rendu visite à Talbert l’été dernier, je lui ai demandé si elle pouvait penser à un sujet plus offensant pour sa communauté que l’évolution humaine. Elle portait un jean et des lunettes de soleil marron ; ses cheveux étaient bruns et striés de gris.
« Les avortements en bibliothèque seraient probablement plus offensants », a répondu Talbert, « mais ce serait probablement tout. »
Bien sûr, personne qui vient à l’exposition sur les origines humaines n’entre comme une ardoise vierge ; les visiteurs arrivent façonnés par une vie entière de culture et d’environnement. Et un nombre croissant de recherches scientifiques suggère que les faits ne changent pas les croyances des gens – en particulier lorsque ces croyances sont enveloppées dans leur sentiment d’identité fondamentale.
« Dans ce qui est devenu une société relativement litigieuse, pouvons-nous créer des espaces où les gens qui ont des différences de vues sérieuses et profondes peuvent réellement engager une conversation entre eux ? » demande Jim Miller, le président de l’Association presbytérienne sur la science, la technologie et la foi chrétienne et un conseiller pour le programme Human Origins. L’espoir, dit Miller, est « que nous puissions atteindre non pas nécessairement un niveau d’accord, mais un certain niveau de compréhension. »
Dan Kahan, expert en communication scientifique à la Yale Law School, pense que c’est possible, mais seulement si nous abandonnons certains terrains rhétoriques fatigués. Demander aux gens s’ils « croient » ou non à l’évolution est la mauvaise question, suggère le travail de Kahan, car cela les oblige à décider entre ce qu’ils savent et qui ils sont.
Lorsque j’ai parlé à Kahan du projet du Smithsonian, il était d’accord avec la prémisse. « Je pense que les organisateurs frappent sur un point vraiment important, qui est que vous ne voulez pas mettre les gens dans la position de choisir entre ce que la science sait et être qui vous êtes en tant que membre de la communauté sociale », dit-il.
« En fait, la littérature suggère que c’est la pire chose que vous pouvez faire si vous voulez que les gens qui ont cette identité s’engagent ouvertement avec l’évolution », ajoute-t-il.
Mieux, suggère-t-il, de demander à ces communautés comment ils pensent que la science expliquerait les mécanismes derrière l’évolution. « La science devrait être fidèle à la science, et ensuite trouver comment rendre l’expérience aussi accessible que possible à autant de personnes diverses que possible », dit Kahan. Cela implique de « leur enseigner ce que la science sait, vous ne faites pas d’eux une autre personne. »
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A peu près à mi-chemin de la salle des origines humaines, une borne interactive pose la question titulaire : « Qu’est-ce que cela signifie d’être humain ? » Ici, les visiteurs peuvent voir les réponses passées : « Nous apprécions la beauté », peut-on lire. « Croire au bien et au mal », dit une autre. » Écrire des poèmes et des équations… Créer et en parler sans cesse… Imaginer l’impossible… Rire… Pleurer la perte d’un être cher… Comprendre notre lien avec les autres créatures vivantes. «
Puis les visiteurs sont invités à écrire leurs propres réponses. Beaucoup d’entre elles, qui apparaissent sur le site Human Origins, sont axées sur Dieu, anti-évolution, ou n’ont rien à voir avec la science, mais cela ne dérange pas Potts. Bien sûr, il aimerait voir une société qui accepte plus facilement la science de l’évolution. « Mais ma philosophie à ce sujet est que l’acceptation doit venir de l’intérieur », dit-il. « Elle ne vient pas d’un effort extérieur pour gagner l’acceptation. »
Ce qui peut venir de l’extérieur, c’est la compréhension par la conversation. Même à Ephrata, suggère Talbert, la plus grande surprise a été le degré d’engagement autour de l’exposition. « Tout le monde n’a pas quitté ces conversations en se sentant incroyablement enthousiaste », dit Talbert, « mais je pense qu’ils sont tous partis en ayant le sentiment d’avoir été entendus. »
Et pour Potts, cela a toujours été l’objectif : changer la rhétorique nationale d’un débat grondant à une conversation mijotée. « Le mode conflictuel est quelque chose que nous avons hérité des générations passées, et c’est vraiment à nous de décider si nous voulons continuer cela », dit-il. « Vous avez le choix. »
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