La conscience se résumerait-elle à la façon dont les choses vibrent ? | Human World

Par Tam Hunt, Université de Californie, Santa Barbara

Pourquoi ma conscience est-elle ici, alors que la vôtre est là-bas ? Pourquoi l’univers est-il divisé en deux pour chacun de nous, en un sujet et une infinité d’objets ? Comment chacun de nous est son propre centre d’expérience, recevant des informations sur le reste du monde, là-bas ? Pourquoi certaines choses sont-elles conscientes et d’autres apparemment non ? Un rat est-il conscient ? Un moucheron ? Une bactérie ?

Ces questions sont toutes des aspects de l’ancien « problème corps-esprit », qui demande, essentiellement : Quelle est la relation entre l’esprit et la matière ? Il a résisté à une conclusion généralement satisfaisante pendant des milliers d’années.

Le problème corps-esprit a bénéficié d’un rebranding majeur au cours des deux dernières décennies. Maintenant, il est généralement connu comme le problème difficile de la conscience, après que le philosophe David Chalmers ait inventé ce terme dans un article désormais classique et l’ait approfondi dans son livre de 1996, « The Conscious Mind : In Search of a Fundamental Theory. »

Chalmers pensait que le problème corps-esprit devait être qualifié de « difficile » par rapport à ce que, avec la langue de bois, il appelait les problèmes « faciles » des neurosciences : Comment les neurones et le cerveau fonctionnent-ils au niveau physique ? Bien sûr, ces problèmes ne sont pas du tout faciles. Mais ce qu’il voulait dire, c’est qu’ils sont relativement faciles par rapport au problème vraiment difficile qui consiste à expliquer comment la conscience se rapporte à la matière.

Au cours de la dernière décennie, mon collègue, Jonathan Schooler, professeur de psychologie à l’université de Californie à Santa Barbara, et moi-même avons développé ce que nous appelons une théorie de la résonance de la conscience. Nous suggérons que la résonance – un autre mot pour désigner les vibrations synchronisées – est au cœur non seulement de la conscience humaine, mais aussi de la conscience animale et de la réalité physique plus généralement. Cela ressemble à quelque chose que les hippies auraient pu imaginer – tout n’est que vibrations, mec ! – mais restez avec moi.

Tout sur les vibrations

Toutes les choses dans notre univers sont constamment en mouvement, en vibration. Même les objets qui semblent immobiles vibrent en fait, oscillent, résonnent, à diverses fréquences. La résonance est un type de mouvement, caractérisé par l’oscillation entre deux états. En fin de compte, toute matière n’est que la vibration de divers champs sous-jacents. En tant que tel, à toutes les échelles, toute la nature vibre.

Quelque chose d’intéressant se produit lorsque différentes choses vibrantes se rencontrent : Elles commencent souvent, après un certain temps, à vibrer ensemble à la même fréquence. Elles se « synchronisent », parfois d’une manière qui peut sembler mystérieuse. Ce phénomène est décrit comme le phénomène d’auto-organisation spontanée.

Le mathématicien Steven Strogatz fournit divers exemples tirés de la physique, de la biologie, de la chimie et des neurosciences pour illustrer la synchro – son terme pour résonance – dans son livre de 2003 « Sync : How Order Emerges from Chaos in the Universe, Nature, and Daily Life », notamment :

– Lorsque des lucioles de certaines espèces se réunissent en grands rassemblements, elles se mettent à clignoter de manière synchrone, d’une façon qui peut encore sembler un peu mystique.

– Les lasers sont produits lorsque des photons de même puissance et de même fréquence se synchronisent.

– La rotation de la lune est exactement synchronisée avec son orbite autour de la Terre, de sorte que nous voyons toujours le même visage.

L’examen de la résonance conduit à des aperçus potentiellement profonds sur la nature de la conscience et sur l’univers plus généralement.

Synchronisation à l’intérieur de votre crâne

Les neuroscientifiques ont également identifié la synchronisation dans leurs recherches. Des tirs de neurones à grande échelle se produisent dans les cerveaux humains à des fréquences mesurables, la conscience des mammifères étant considérée comme communément associée à divers types de synchronisation neuronale.

Par exemple, le neurophysiologiste allemand Pascal Fries a exploré les façons dont divers schémas électriques se synchronisent dans le cerveau pour produire différents types de conscience humaine.

Fries se concentre sur les ondes gamma, bêta et thêta. Ces étiquettes font référence à la vitesse des oscillations électriques dans le cerveau, mesurée par des électrodes placées à l’extérieur du crâne. Des groupes de neurones produisent ces oscillations car ils utilisent des impulsions électrochimiques pour communiquer entre eux. C’est la vitesse et le voltage de ces signaux qui, lorsqu’ils sont moyennés, produisent des ondes EEG qui peuvent être mesurées à des cycles de signature par seconde.

Les ondes gamma sont associées à des activités coordonnées à grande échelle comme la perception, la méditation ou la conscience focalisée ; les ondes bêta à une activité cérébrale maximale ou à l’éveil ; et les ondes thêta à la relaxation ou à la rêverie. Ces trois types d’ondes fonctionnent ensemble pour produire, ou du moins faciliter, différents types de conscience humaine, selon Fries. Mais la relation exacte entre les ondes cérébrales électriques et la conscience est encore très discutée.

Fries appelle son concept la communication par la cohérence. Pour lui, il s’agit de synchronisation neuronale. La synchronisation, en termes de taux d’oscillation électrique partagé, permet une communication fluide entre les neurones et les groupes de neurones. Sans ce type de cohérence synchronisée, les entrées arrivent à des phases aléatoires du cycle d’excitabilité des neurones et sont inefficaces, ou du moins beaucoup moins efficaces, pour la communication.

Une théorie de la résonance de la conscience

Notre théorie de la résonance s’appuie sur les travaux de Fries et de bien d’autres, avec une approche plus large qui peut aider à expliquer non seulement la conscience humaine et mammifère, mais aussi la conscience plus largement.

Sur la base du comportement observé des entités qui nous entourent, des électrons aux atomes aux molécules, aux bactéries aux souris, aux chauves-souris, aux rats, et ainsi de suite, nous suggérons que toutes les choses peuvent être considérées comme au moins un peu conscientes. Cela semble étrange à première vue, mais le panpsychisme – l’idée que toute matière a une certaine conscience associée – est une position de plus en plus acceptée en ce qui concerne la nature de la conscience.

Le panpsychiste soutient que la conscience n’a pas émergé à un moment donné au cours de l’évolution. Au contraire, elle a toujours été associée à la matière et vice versa – ce sont les deux faces d’une même pièce. Mais la grande majorité de l’esprit associé aux différents types de matière de notre univers est extrêmement rudimentaire. Un électron ou un atome, par exemple, ne bénéficie que d’une quantité infime de conscience. Mais à mesure que la matière devient plus interconnectée et plus riche, l’esprit le devient aussi, et vice versa, selon cette façon de penser.

Les organismes biologiques peuvent rapidement échanger des informations par diverses voies biophysiques, électriques et électrochimiques. Les structures non biologiques ne peuvent échanger des informations que de manière interne en utilisant des voies thermiques/thermiques – beaucoup plus lentes et beaucoup moins riches en informations en comparaison. Les êtres vivants tirent parti de leurs flux d’informations plus rapides pour développer une conscience à plus grande échelle que celle de choses de taille similaire, comme des rochers ou des tas de sable, par exemple. Il y a beaucoup plus de connexion interne et donc beaucoup plus de « choses qui se passent » dans les structures biologiques que dans un rocher ou un tas de sable.

Selon notre approche, les rochers et les tas de sable sont de simples agrégats, juste des collections d’entités conscientes très rudimentaires au niveau atomique ou moléculaire seulement. Cela contraste avec ce qui se passe dans les formes de vie biologiques où les combinaisons de ces micro-entités conscientes créent ensemble une entité macro-consciente de niveau supérieur. Pour nous, ce processus de combinaison est la marque de la vie biologique.

La thèse centrale de notre approche est la suivante : les liens particuliers qui permettent la conscience à grande échelle – comme ceux dont bénéficient les humains et les autres mammifères – résultent d’une résonance partagée entre de nombreux constituants plus petits. La vitesse des ondes résonantes présentes est le facteur limitant qui détermine la taille de chaque entité consciente à chaque instant.

A mesure qu’une résonance partagée particulière s’étend à de plus en plus de constituants, la nouvelle entité consciente qui résulte de cette résonance et de cette combinaison devient plus grande et plus complexe. Ainsi, la résonance partagée dans un cerveau humain qui atteint la synchronisation gamma, par exemple, comprend un nombre bien plus important de neurones et de connexions neuronales que ce n’est le cas pour les rythmes bêta ou thêta seuls.

Qu’en est-il des résonances inter-organismes plus importantes, comme la nuée de lucioles avec leurs petites lumières qui clignotent en synchronisation ? Les chercheurs pensent que leur résonance bioluminescente résulte d’oscillateurs biologiques internes qui font que chaque luciole se synchronise automatiquement avec ses voisines.

Ce groupe de lucioles bénéficie-t-il d’un niveau supérieur de conscience de groupe ? Probablement pas, puisque nous pouvons expliquer le phénomène sans recourir à une quelconque intelligence ou conscience. Mais dans les structures biologiques dotées du bon type de voies d’information et de puissance de traitement, ces tendances à l’auto-organisation peuvent produire, et produisent souvent, des entités conscientes à plus grande échelle.

Notre théorie de la résonance de la conscience tente de fournir un cadre unifié qui inclut les neurosciences, ainsi que des questions plus fondamentales de neurobiologie et de biophysique, et aussi la philosophie de l’esprit. Elle va au cœur des différences qui comptent lorsqu’il s’agit de la conscience et de l’évolution des systèmes physiques.

C’est une question de vibrations, mais aussi de type de vibrations et, surtout, de vibrations partagées.

Tam Hunt, invité affilié en psychologie, Université de Californie, Santa Barbara

Cet article est republié sur The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

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La ligne de fond : Une théorie de la résonance vibratoire de la conscience humaine.