Le problème corps-esprit : nouvelles approches

L’esprit et le corps semblent à première vue être des entités très distinctes, mais pourtant ils interagissent le plus fortement d’une manière encore inconnue. La nature de ces deux entités et leur interaction posent le problème corps-esprit. Nous examinons ici diverses solutions au problème corps-esprit et passons en revue les progrès accomplis pour le résoudre.

• 1 Un nouveau regard sur le problème corps-esprit
• 2 Le problème corps-esprit traditionnel
• 3 S’attaquer au problème corps-esprit.body problem
• 4 Conclusion
• 5 Références
• 6 See also

Un nouveau regard sur le mind-body problem

L’esprit est composé de fragments mentaux – sensations, sentiments, pensées, imaginations, tous s’écoulant tantôt dans une séquence ordonnée, tantôt de façon chaotique. Il existe également des composants non conscients impliqués dans le traitement cérébral précoce des stimuli (comme dans le traitement de niveau inférieur de la vision, par exemple dans V1) ou dans les émotions qui ne sont pas encore dans la conscience. D’autre part, le corps est construit selon les lois sous-jacentes de la physique, et ses composants obéissent aux lois bien énumérées de la physiologie. Ce sont ces différences caractéristiques entre les deux – entre l’esprit et le corps – qui conduisent au problème corps-esprit.

Le problème corps-esprit existe depuis plusieurs milliers d’années – remontant à Platon, Aristote, le Bouddha et bien d’autres penseurs grecs et orientaux anciens. Le problème est simple à énoncer, même si les idées de la physique et de la physiologie n’étaient pas aussi développées il y a plusieurs milliers d’années qu’aujourd’hui : l’esprit et le corps semblent être des entités de nature très différente, alors comment interagissent-ils de manière à produire chez une personne un esprit capable d’avoir des effets sur son corps (comme lorsque la personne veut que le corps accomplisse un certain acte), tandis que son corps peut également affecter son esprit (comme dans l’expérience de la douleur) ? Bien que le problème soit simple, il n’a pas encore de solution satisfaisante, malgré le temps et les réflexions qui lui ont été consacrés au cours des millénaires. Mais une telle activité excessive vaudrait la peine si une solution universellement acceptée était apportée, car une telle solution clarifierait enfin la nature de notre existence dans l’univers.

On a beaucoup écrit sur la variété des solutions au problème corps-esprit. Il y a les solutions dualistes (l’esprit et le corps sont distincts, bien qu’alors le problème de leur interaction devienne encore plus embarrassant, et n’est à ce jour résolu d’aucune manière satisfaisante) ; la solution idéaliste (il n’y a que l’esprit, et la matière n’est qu’une manifestation de l’esprit, bien que la manière dont l’esprit a pu créer la belle subtilité de l’unification des forces nucléaires, électromagnétiques et radioactives de la nature, avec une extension proposée (encore non prouvée) à la fusion de ces forces avec la force de gravité par le biais des supercordes, semble impossible à comprendre) ; une troisième position est qu’il n’y a que le corps ou la matière, il s’agit donc d’une approche physicaliste réductrice (mais il faut alors se demander comment l’étonnant monde mental rempli de nos expériences est ainsi créé à partir de la matière). Il existe également des versions nuancées de l’une ou l’autre de ces trois positions initiales pour résoudre le problème corps-esprit, certaines ayant une grande sophistication et subtilité en elles-mêmes.

Il y a aussi la question de savoir ce qu’est exactement l’esprit. Il est certainement composé de composantes conscientes, mais il semblerait qu’il en contienne aussi de non conscientes, comme nous l’avons déjà noté, telles que les émotions inconscientes et les traitements de bas niveau encore hors de la conscience ; les réponses motrices automatiques sont également sous le radar de la conscience. Ces composantes inconscientes ou préconscientes ne posent pas de problème puisqu’elles ne possèdent pas de composantes privées apparemment non matérielles comme celles que semblent posséder les composantes conscientes. Une pierre n’est pas considérée comme ayant des expériences privées comme nous ; ses réponses à une action sur elle peuvent être décrites en termes purement physiques. De même, les processus non conscients de notre esprit peuvent être acceptés comme découlant uniquement d’un traitement cérébral approprié, et donc plus facilement compris comme des composants du corps (en particulier grâce aux grandes avancées de la science du cerveau qui traque et modélise en détail cette activité neuronale préconsciente). Ces composantes non conscientes de l’esprit n’ont (par définition) aucune composante consciente, il n’y a donc aucune difficulté à s’attendre à ce qu’elles découlent uniquement de l’activité cérébrale : elles peuvent donc être considérées comme faisant partie du côté du corps du duo corps-esprit. Ainsi, la partie véritablement inexplicable de l’esprit – celle à laquelle l’épithète « problème corps-esprit » s’applique le mieux – semble être celle de la conscience. Il est approprié d’adopter cette position ici car elle aborde ce qui semble être la partie la plus difficile du problème global de l’interaction corps-esprit : comment l’expérience consciente peut s’interpénétrer et fusionner avec l’activité corporelle pour s’affecter mutuellement de la manière mentionnée dans le premier paragraphe. Les modèles neuronaux détaillés des autres composantes (non conscientes) de l’activité cérébrale sont de plus en plus convaincants, par exemple pour la valeur prédictive codée par la dopamine, pour les réponses motrices guidées par des modèles moteurs internes et pour les premiers modèles de traitement visuel et d’autres traitements sensoriels par le biais d’une hiérarchie de détecteurs de caractéristiques de plus en plus complexes ; ils soutiennent clairement l’absence de tout fossé non conscient entre l’esprit et le corps. Le soutien de l’approche utilisée ici est qu’elle est plus conforme à la pensée moderne sur le problème corps-esprit, en particulier celle mise en avant par Descartes et soulignée depuis dans les notions de problème difficile (Chalmers, 1996) et d’écart explicatif (Levine, 1983) ; celles-ci soulignent spécifiquement l’écart entre la conscience et l’activité cérébrale.

Le problème corps-esprit traditionnel

Les approches traditionnelles du problème corps-esprit ont été brièvement mentionnées ci-dessus – les concepts fondamentaux de dualisme, d’idéalisme et de physicalisme, ainsi que les nombreuses variétés intermédiaires impliquant des mélanges et des modifications. Une série de références à ces approches plus traditionnelles est donnée à la fin de cet article (sous Références générales au problème corps-esprit). Un bref développement de cette description est approprié dans toute discussion du problème corps-esprit.

Le dualisme suppose qu’il existe deux entités ontologiquement distinctes, l’esprit et le corps. La distinction peut provenir du fait que le corps et l’esprit sont composés de substances distinctes (dualisme de substance) ou de la même substance mais avec des fonctions distinctes (dualisme de fonction). Le concept dualiste peut être retracé jusqu’au zoroastrisme vers 1000 avant JC, et est impliqué fortement dans certaines parties de la philosophie bouddhiste ainsi que dans les croyances religieuses modernes.

Il existe de nombreuses variétés de dualisme : l’interactionnisme (où l’esprit et le corps interagissent d’une manière encore totalement inconnue pour obtenir les effets apparents de l’esprit sur le corps et vice versa qui ont été mentionnés précédemment), l’épiphénoménisme (où l’esprit est purement une ombre pâle du corps, donc un épiphénomène, n’ayant aucun pouvoir indépendant mais étant complètement soumis aux actions du corps), le parallélisme (où l’esprit et le corps suivent des voies totalement parallèles, là encore de manière totalement inconnue, mais conduisant miraculeusement à la synchronisation entre les expériences intérieures et les actions corporelles correspondantes que nous observons chez nous et chez les autres), et l’occasionnalisme (où l’esprit et le corps s’accrochent occasionnellement de manière à produire les effets de l’esprit sur le corps ou vice-versa à nouveau comme nous l’expérimentons, étant ainsi une forme limitée de parallélisme).

Une forme de dualisme est le dualisme de l’âme, dans lequel l’âme fait partie de l’expérience humaine totale mais continue après la mort du corps. Une telle caractéristique était fortement représentée dans les religions égyptiennes anciennes, où l’âme était considérée comme composée de plusieurs éléments, dont certains mouraient avec la mort du corps, d’autres continuaient après la mort du corps. Il s’agit également d’une croyance religieuse moderne très répandue. Les noms importants associés au dualisme sont Platon, Aristote, Descartes, Monseigneur Berkeley, Kant, Hegel et Bertrand Russell parmi beaucoup d’autres.

L’idéalisme, quant à lui, suppose en résumé que l’esprit est tout ce qui existe, et que le monde entier est ainsi composé. Il existe cependant de nombreuses variétés nuancées d’idéalisme, certaines mises en avant pour éviter les difficultés d’autres versions. La version extrême selon laquelle tout est esprit est généralement appelée idéalisme subjectif ou phénoménalisme, tandis que les idéalistes objectifs proposent que la pensée soit le plus haut degré de réalité. D’autre part, une autre branche de l’idéalisme, celle du panpsychisme, considère que tous les objets d’expérience ont un esprit ; de manière encore plus extrême, les idéalistes épistémologiques affirment que les esprits sont conscients ou ne perçoivent que leurs propres idées, et non les objets extérieurs.

Le physicalisme, à l’autre extrême, propose que tout l’Univers est composé d’objets physiques, et que l’esprit lui-même est créé par un mécanisme d’action extrêmement subtil (et encore inconnu) entre des composants physiques appropriés, très probablement (selon les idées modernes) situés dans le cerveau. Comme pour les autres approches du problème corps-esprit exposées brièvement ci-dessus, il existe de nombreuses variétés différentes de physicalisme : la supervénience (où une distribution locale donnée de la matière ne peut donner lieu à deux modèles globaux différents qui sont supposés être des instances de l’esprit ; Ceci doit être considéré comme une forme minimale de physicalisme), token et type (où le premier suppose que pour chaque événement particulier il peut être identifié à un événement purement physique, le second que chaque propriété est identique à une propriété physique), physicalisme réductif et non réductif (où le premier implique une variété d’hypothèses sur la manière dont les déclarations d’expériences mentales sont vraies si et seulement si certaines déclarations physiques correspondantes sont vraies, tandis que le second est de la forme de la supervénience, par exemple, ne faisant pas d’hypothèses aussi fortes), a priori contre a posteriori (où l’affirmation du physicalisme selon laquelle tous les états du monde, y compris les états mentaux, peuvent être dérivés d’états physiques, est donnée a priori ou indépendamment de l’expérience, ou alternativement est a posteriori, donc basée sur des faits), et physicalisme contre émergentisme (où dans ce dernier il y a une nouvelle connaissance émergeant comme des états mentaux, tels que décrits par la psychologie, par exemple, à partir d’une activité physique sous-jacente ; plus généralement, on propose que le mental surgisse par un processus émergent de l’activité physique sous-jacente dans la matière).

Attaquer le problème corps-esprit

Nous avons vu que les réponses idéalistes ou dualistes au problème corps-esprit posent de sérieux problèmes. Dans le premier cas, aucune approche idéaliste de quelque persuasion que ce soit n’a même commencé à expliquer le détail du monde matériel au niveau actuel atteint par la science. Les caractéristiques des protons, neutrons et électrons qui composent nos corps, et plus particulièrement des quarks et gluons qui les composent, sont infiniment éloignées d’une vision idéaliste du monde. Le dualisme ne semble pas non plus d’un grand secours, même s’il soulage les épaules de l’idéaliste quant aux détails intimes de la construction de la matière. Pourtant, il n’apporte que peu de lumière sur la façon dont les deux mondes différents – de l’esprit et de la matière – interagissent. Malgré la compréhension croissante de la matière à des distances de plus en plus courtes, il n’y a aucun signe d’une illumination correspondante sur la façon dont l’esprit est construit et plus particulièrement interagit avec cette matière minuscule. De nombreuses questions se posent : l’esprit agit-il sur chaque particule subatomique de manière indépendante ou existe-t-il une sorte d’interaction globale entre l’esprit et la matière ? Qu’en est-il de l’action en sens inverse – de la matière sur l’esprit ? Ces questions, et bien d’autres encore, n’ont pas de réponse, mais l’approche physicaliste se heurte également à de sérieux problèmes : le problème corps-esprit est toujours confronté à la science et à la philosophie du cerveau comme une némésis. Les principes globaux que l’on glane péniblement pour le cerveau ne semblent pas apporter de solution à ce problème. En effet, les neurosciences n’ont pas explicitement conduit à une idée de comment et où la conscience apparaît dans le traitement cérébral d’ordre supérieur réalisé par l’attention et guidé par l’émotion et la mémoire à long terme. Plus particulièrement, la science du cerveau n’a fourni aucun élément sur les composants neuronaux qui pourraient soutenir le « je » au cœur de l’auto-attribution (pour les phénoménologues occidentaux, la division propriétaire/contenu), ce qui a conduit à une autre série de problèmes – en particulier le « problème difficile » de Chalmers (1996), le « fossé explicatif » de Levine et la question « qu’est-ce que cela fait d’être une chauve-souris » de Nagel (Chalmers, 1996, Levine, 1981, Nagel, 1974) dans le programme physicaliste. Le premier de ces problèmes met l’accent sur la difficulté intrinsèque de comprendre la conscience, le second sur la manière de faire sortir l’esprit d’une pierre et le troisième sur la manière d’apprécier l’expérience mentale des autres animaux. Aucun de ces problèmes, en tant que sous-parties du problème corps-esprit, n’a eu de solution reconnue. Si le problème corps-esprit ne peut pas être expliqué de manière satisfaisante par une approche basée sur le cerveau comme ci-dessus, en élargissant éventuellement les principes régissant le cerveau, mais en pouvant toujours être vérifié par des méthodes scientifiques, alors la science aura échoué dans sa tentative d’expliquer l’ensemble du monde. Elle n’aurait pas été en mesure de répondre en particulier à la question de savoir comment l’expérience mentale est créée à partir des activités des cellules nerveuses apparemment insignifiantes en interaction dans le cerveau.Une situation aussi dramatique ne s’est pas encore présentée. La science du cerveau n’en est qu’à ses débuts, et même les principes énoncés sur la façon dont le cerveau traite l’information ne font pas encore l’unanimité. La possibilité de la création de la conscience par l’activité cérébrale l’est encore plus. Nous ne sommes donc pas encore en mesure de considérer que l’approche scientifique visant à résoudre le problème corps-esprit a échoué. Dans tous les cas, il est juste de dire que le problème corps-esprit n’est toujours pas résolu.

Conclusion

Nous avons donné un bref aperçu de la variété des solutions au problème corps-esprit qui ont été mûries dans le passé. Le problème n’a toujours pas de solution universellement acceptée. Il est possible que la science moderne du cerveau fasse des progrès dans la délimitation de la manière dont la conscience naît dans le cerveau, et qu’elle conduise ainsi à une meilleure compréhension. Il n’est pas certain que de tels progrès conduisent finalement à une solution au problème corps-esprit.

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Voir aussi

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