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Le 22 septembre, 2020
UW News
Une étude menée par l’Université de Washington a révélé que la discrimination religieuse est plus fréquente envers les personnes qui s’identifient comme musulmanes ou athées, plutôt que catholiques ou protestantes.Myriam Zilles
Les musulmans et les athées aux États-Unis sont plus susceptibles que ceux de confession chrétienne de subir une discrimination religieuse, selon une nouvelle recherche dirigée par l’Université de Washington.
Dans l’étude, qui s’est concentrée sur les écoles publiques parce qu’elles sont des institutions gérées par le gouvernement et tournées vers la communauté, les chercheurs ont testé les réponses à l’expression de la croyance religieuse d’un individu. En plus de constater un plus grand parti pris contre les minorités religieuses, les chercheurs ont également vu que les expressions ardentes de la foi, quelle que soit la tradition religieuse, étaient plus sujettes à la discrimination.
« Les États-Unis sont en train de devenir une société beaucoup plus diversifiée culturellement que par le passé, et le rythme du changement se produit très rapidement. Nous voulions donc demander : comment nos institutions publiques suivent-elles le rythme ? Peuvent-elles fournir des aménagements et une protection égaux en vertu de la loi ? », a déclaré Steve Pfaff, professeur de sociologie à l’université de Washington et auteur principal de l’étude, publiée le 30 août dans Public Administration Review.
Les préjugés religieux peuvent être un problème très grave, mais ils ont été moins étudiés que d’autres types de discrimination, comme la discrimination fondée sur la race ou le sexe, a ajouté M. Pfaff.
« Les écoles portent cette énorme responsabilité et fournissent cet important service, et une chose qui change rapidement, au sein de la population, est la religion. Alors comment les écoles gèrent-elles tout ce changement ? », a-t-il dit.
Pfaff met en avant des statistiques nationales qui reflètent ce changement : Le pourcentage d’Américains qui s’identifient comme « non églises » est passé de 16% à 23% au cours de la dernière décennie ; le pourcentage d’Américains qui s’identifient comme musulmans, bien que faible, devrait doubler pour atteindre 2%, d’ici 2050.
Pour cette étude, qui a été menée au printemps 2016, les chercheurs ont envoyé un courriel à quelque 45 000 directeurs d’école dans 33 États, dont Washington. L’email était présenté comme une note d’une famille nouvellement arrivée dans la communauté. Les messages aléatoires variaient selon le système de croyance – catholique, protestant, musulman ou athée, signalé par une citation orientée vers la foi dans la signature du courriel – et variaient également le degré d’expression religieuse dans le corps de la note. La version de base demandait une rencontre pour en savoir plus sur l’école ; une deuxième version visait à trouver une école qui corresponde à leurs croyances ; et une troisième demandait des informations sur les aménagements pour les besoins religieux à l’école. Un courriel de contrôle se présentait comme une famille nouvellement arrivée dans la communauté, intéressée à se renseigner sur l’école, mais sans expression religieuse ni signature de courriel axée sur la foi.
L’équipe de recherche a choisi l’approche de vérification, avec son courriel inventé, plutôt qu’une enquête plus standard en partant du principe que le fait de poser aux gens des questions sur les préjugés religieux peut ne pas donner des réponses véritablement honnêtes, a déclaré Pfaff. De nombreuses recherches en sciences sociales suggèrent qu’il est peu probable que les sujets offrent volontairement ce qu’ils pensent être perçu comme des opinions discriminatoires.
Bien qu’aucune des réponses des directeurs d’école n’ait été explicitement négative, a déclaré Pfaff, c’est l’absence de réponse qui a indiqué un modèle. Un peu moins de la moitié des courriels ont reçu une réponse. Mais ceux qui signalaient une affiliation à l’islam ou à l’athéisme, indiquée par une citation célèbre attribuée au prophète Mahomet ou à Richard Dawkins dans la signature de l’e-mail, étaient environ 5 points de pourcentage moins susceptibles de recevoir une réponse que les e-mails de contrôle. Les taux de réponse aux courriels accompagnés d’une citation du pape Benoît XVI ou du révérend Billy Graham reflétaient ceux des courriels de contrôle.
Les directeurs d’école ont fait preuve d’un parti pris généralisé en réponse aux courriels les plus manifestes qui suggéraient que leurs écoles pourraient devoir tenir compte des demandes religieuses des parents. En présence d’un tel langage de traitement dans le texte du courriel, la probabilité d’une réponse a diminué de pas moins de 13 points de pourcentage pour les athées, de près de 9 points de pourcentage pour les musulmans, de 7,8 points de pourcentage pour les catholiques et de 5,5 points de pourcentage pour les protestants. Cette constatation suggère fortement qu’un certain biais peut résulter de la perception que les accommodements religieux de divers types pourraient être difficiles ou coûteux, des fardeaux que les directeurs d’école veulent éviter, a déclaré Pfaff.
Les résultats de l’étude ont été évidents à l’échelle nationale ; des courriels ont été envoyés à des directeurs d’école dans 33 États, et même en testant l’effet potentiel de la démographie locale – qu’il s’agisse d’une communauté urbaine, diversifiée, à tendance démocrate ou républicaine, ou d’une communauté rurale plus homogène – la discrimination observée contre les minorités religieuses était cohérente. Cela suggère que la discrimination religieuse peut se produire n’importe où, qu’elle n’est pas le reflet de la géographie ou de l’idéologie politique, a déclaré Pfaff.
« Un préjugé religieux en réponse à une demande de routine d’un responsable d’une école publique, s’élevant à une chance de réponse inférieure de 5 à 13 %, reflète une preuve substantielle de préjugé », a déclaré Pfaff.
Les résultats peuvent indiquer que le coût perçu dans le traitement d’une personne ou d’une situation est un facteur dans le fait de recevoir une réponse. Dans ce cas, le coût perçu peut avoir autant à voir avec les attitudes et les normes de la communauté sur la religion à l’école, ou sur des religions spécifiques, qu’avec les propres croyances ou préjugés du principal, a déclaré Pfaff. Toutefois, les préjugés à l’encontre des musulmans et des athées sur la base de l’auto-identification, sans demande d’aménagement, pourraient découler d’une discrimination ancrée dans des jugements moraux. Du point de vue de la recherche sur la discrimination, les bureaucrates de première ligne, tels que les travailleurs de la ville ou du comté ou les directeurs d’école, constituent un bassin d’étude approprié – peut-être même plus que les élus – car ils ont tant d’interactions apparemment routinières avec le public.
De nombreux autres facteurs pourraient également contribuer à une absence de réponse, a ajouté Pfaff, dont la charge de travail et les demandes concurrentes sur le temps d’un directeur d’école ne sont pas les moindres. Mais le modèle de qui n’a pas reçu de réponse était clair dans les modèles de discrimination contre les courriels musulmans et athées, ainsi que la discrimination contre les affichages plus manifestes de toute foi.
Le judaïsme n’a pas été inclus dans l’étude parce qu’à l’époque, des recherches antérieures suggéraient peu de discrimination, et des attitudes publiques très positives, envers les Juifs. Cependant, dans les années qui ont suivi, les expressions publiques d’antisémitisme ont augmenté et, rétrospectivement, inclure le judaïsme dans l’étude aurait été utile, a reconnu Mme Pfaff.
L’accent mis par l’étude sur les écoles publiques suggère des solutions politiques spécifiques, telles que l’information des administrateurs et du personnel des écoles sur les lois existantes et les normes constitutionnelles concernant la non-discrimination et les accommodements religieux légitimes, a déclaré Mme Pfaff. L’embauche d’un personnel administratif plus diversifié et le maintien d’une conscience générale de l’évolution de la démographie des quartiers et des valeurs publiques pourraient aider à mieux préparer les responsables scolaires à servir leurs communautés.
Les coauteurs étaient Charles Crabtree du Dartmouth College, Holger Kern de l’Université d’État de Floride et John Holbein de l’Université de Virginie.