Les anciennes civilisations de la Mésoamérique ont développé des systèmes de calendrier complexes basés sur des cycles de temps qui se chevauchent. La pierre du calendrier aztèque est une représentation symbolique des quatre désastres qui ont conduit à la disparition des quatre Univers antérieurs dans la cosmologie aztèque. Elle contient également une disposition hiéroglyphique et pictographique de la manière dont les Aztèques mesuraient le temps. La pierre a une signification à la fois mythologique et astronomique.
Historiquement, le nom aztèque de ce garde-temps monolithique est Cuauhxicalli » bol de l’aigle « , mais il est universellement connu comme la pierre du calendrier ou du soleil aztèque. C’est sous le règne du 6e monarque aztèque en 1479 que cette pierre a été sculptée et dédiée à la principale divinité aztèque : le soleil.
Ce monolithe du 15e siècle a été taillé dans un morceau de basalte pesant 24 tonnes métriques, formant un disque d’environ12 pieds de diamètre et 4 pieds d’épaisseur, qui représente des dieux du soleil en son centre, représentant les époques présentes et passées. Les soleils sont entourés de plusieurs anneaux segmentés, certains portant des hiéroglyphes, montrant les divisions des cycles de temps aztèques.
Le 17 décembre 1790, la pierre a été découverte, enterrée dans le « Zocalo » (la place principale) de Mexico. Le vice-roi de la Nouvelle-Espagne de l’époque était don Joaquin de Montserrat, marquis de Cruillas. Ensuite, il a été encastré dans le mur de la tour occidentale de la cathédrale métropolitaine, où il est resté jusqu’en 1885. À cette époque, il a été transféré au Musée national d’archéologie et d’histoire par ordre du président de la République de l’époque, le général Porfirio Diaz.
La version originale en basalte est actuellement exposée au Musée national d’anthropologie dans le parc Chapultepec de Mexico.
Calendrier 1 – Le Xiuhpohualli
Comme les Mayas, les Aztèques comptaient le temps en années de 365 jours basées sur le cycle solaire, et une année religieuse basée sur les cycles de 260 jours de la planète Vénus. Le calendrier solaire de 365 jours, appelé « Xiuhpohualli », l’année vague, était composé de 18 « mois » de 20 jours chacun, appelés veintenas, divisés en quatre semaines de cinq jours. Une période de 5 jours était ajoutée à la fin. La période de 360 jours était appelée « Xihuitl » par les Aztèques, et « Haab » ou « Tun » par les Mayas. Les derniers jours malchanceux, ou jours de rien, étaient appelés jours « Nemontemi » en Nahuath, et « Uayeb » en Maya. C’était une période de fêtes.
Calendrier 2 – Le Tonalpohualli
Bien que les deux calendriers s’interpénètrent dans la religion et les cérémonies, c’est le tonalpohualli qui est considéré comme le calendrier sacré. Les rituels étaient tous répartis entre les dieux.
Ce calendrier solaire était indissociable de la ronde sacrée, ou almanach sacré. Les prêtres utilisaient ce calendrier rituel de 260 jours, appelé « Tonalpohualli » par les Aztèques et « Tzolkin » par les Mayas, principalement à des fins divinatoires et était divisé en 20 périodes, chacune contenant 13 jours numérotés, appelés trecenas. Les nombres 1 à 13 étaient également personnifiés comme les têtes des dieux qu’ils représentaient. Cette période de 260 jours constituait également le calendrier divinatoire ou rituel, connu sous le nom de « Tonalamatl ».
La formule par laquelle les deux calendriers étaient combinés signifiait qu’aucune date ne serait répétée pendant une période de 18 980 jours. Ainsi, le dernier jour d’un cycle solaire et le dernier jour d’un cycle sacré ne coïncidaient qu’une fois tous les 52 ans.
Signes du jour
Trecenas
Calendrier
La face de la pierre contient diverses figures et signes mythologiques et astrologiques en ordre géométrique. La bordure extérieure contient deux serpents qui se rencontrent face à face à l’extrémité inférieure, ce qui est censé représenter le temps et les principaux dieux aztèques. Leurs queues sont réunies en haut avec le symbole de la date rituelle 13-Reed, considérée comme représentant la création.
A l’intérieur de cette bordure se trouvent les rayons émanant de la figure centrale, qui représente « Tonatiuh », le dieu Soleil. La langue de Tonatiuh a la forme d’un couteau de silex sacrificiel, dépassant d’entre ses dents dénudées, tandis que dans chaque main en forme de griffe, il saisit un cœur humain.
Encerclant la figure centrale du soleil, sept anneaux de différentes dimensions. Au-dessus du visage du dieu Soleil se trouve une pointe de flèche symbolisant le vent. Le dieu est entouré de quatre glyphes symbolisant les quatre éléments, l’air, le feu, l’eau et la terre et les cataclysmes qui ont mis fin à chacune des ères solaires antérieures.
Selon la croyance mexicaine, les premiers habitants de la terre ont été dévorés par des jaguars. La disparition du deuxième soleil a entraîné la destruction par de grands vents. Le troisième soleil s’est terminé par une pluie ardente, tandis que le quatrième soleil s’est éteint par des inondations massives.
Ces symboles, ainsi que l’image de Tonatuih (Dieu Soleil aztèque), sont proprement contenus dans le motif abstrait du mouvement appelé Ollin. On pense que la pierre révèle la date de destruction prévue pour « del Quinto Sol » au cours d’un cycle de 4-Ollin.
On pense que nous vivons actuellement dans le Cinquième soleil, une ère de déclin. Dans cette ère actuelle, les créatures sur la terre souffrent continuellement d’épreuves et de tests par les dieux. Toute espèce, qui échoue à ces tests, est condamnée à périr et à retourner dans le soleil d’où elle est venue.
Ce soleil aussi mourra, à moins que l’humanité ne gravisse l’échelle de la rédemption, qui est représentée dans les noms des vingt jours du calendrier. Le but ultime de la création est un processus de régénération par lequel l’humanité se rachète elle-même. On pense que si ce but n’est pas atteint, le monde sera détruit pour recommencer encore une fois.
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