Pourquoi l’anglais pidgin hawaïen prospère aujourd’hui

Les origines de la langue pidgin hawaïenne reflètent l’histoire et la diversité des îles. Utilisée pour la première fois au milieu du XIXe siècle par les ouvriers de la canne à sucre qui parlaient japonais, chinois, portugais et anglais et avaient besoin d’un moyen de communiquer entre eux, cette langue est aujourd’hui répandue dans toutes les îles d’Hawaï. Récemment, une partie du vocabulaire – le hammajang, par exemple – est entrée dans l’Oxford English Dictionary.

L’histoire, l’usage moderne et l’avenir du pidgin hawaïen étaient le sujet de discussion d’un événement Zócalo/Daniel K. Inouye Institute « Talk Story » intitulé « Will Pidgin Survive the 21st Century ? » qui s’est déroulé devant une foule débordante à Artistry Honolulu, à Honolulu, Hawai’i. Le modérateur du panel, Noe Tanigawa, journaliste spécialisé dans les arts et la culture pour Hawai’i Public Radio, a commencé la soirée en interrogeant les quatre panélistes sur l’histoire de la langue.

Sarah Roberts, sociolinguiste basée en Californie et spécialiste des pidgins américains, a expliqué que si la langue a vraiment pris son essor en même temps que les plantations de sucre – vers 1877 -, la première preuve écrite de la langue qu’elle a trouvée est un texte de 1791. Plus tard, au XIXe siècle, deux formes de pidgin ont coexisté – l’une basée sur la langue hawaïenne, qui est ce qui a été utilisé en premier lieu dans les plantations de canne à sucre, et l’autre basée sur l’anglais, qui a commencé à prospérer après que la monarchie hawaïenne a été renversée en 1893 et que l’anglais est devenu la langue dominante des îles.

Mais le pidgin est bien plus que son vocabulaire, a déclaré l’ancien gouverneur d’Hawaï John D. Waiheʻe III, le premier gouverneur d’État d’ascendance hawaïenne. Waiheʻe a grandi sur la Grande Île, et après avoir exprimé en plaisantant son inquiétude de savoir si les deux érudits du pidgin hawaïen assis à sa droite et à sa gauche allaient corriger son pidgin comme les professeurs corrigeaient son anglais à l’école, il a expliqué que le pidgin « était la langue de tous les jours » et « exprimait une sorte de culture. »

Alors que certains diplômés de l’école exclusive de Punahou pourraient « aller devant une foule locale et essayer de parler pidgin » et prononcer les mots parfaitement, Waihe’e a dit, c’est l’intonation dans la façon de parler pidgin et la façon dont les phrases sont structurées qui aident vraiment à transmettre le sens d’un locuteur. Le pidgin, a-t-il souligné, exprime également un système de valeurs. Et là, le gouverneur a cité quelques expressions : « plus mieux », « un peu plus mieux », « ou un peu moins plus mieux ». Ces expressions, selon lui, reflètent l’influence japonaise sur la culture hawaïenne. « C’est notre façon de dire modestement quelque chose d’énorme ».

Tanigawa a interrogé les panélistes sur la façon dont les locuteurs alternent entre les langues – un phénomène parfois appelé « code-switching » – en pidgin. La codirectrice du Sato Center for Pidgin, Creole, and Dialect Studies de l’Université d’Hawai’i, Katie Drager, a expliqué que de nombreux locuteurs de pidgin sont capables d’allumer et d’éteindre leur pidgin. Et même dans les conversations en pidgin, ils peuvent rendre le pidgin plus « lourd », selon qu’ils parlent ou non à une personne locale ou à un ami proche. L’un des problèmes auxquels elle est confrontée dans ses recherches, dit-elle, est que « l’une des façons d’amener les gens à désactiver le pidgin est de les emmener dans une université ». Cela rend difficile pour les chercheurs comme elle d’obtenir les données dont elle a besoin pour étudier la langue telle qu’elle est réellement utilisée.

Mais le pidgin est bien plus que son vocabulaire, a déclaré l’ancien gouverneur d’Hawai’i John D. Waiheʻe III, le premier gouverneur d’État d’ascendance hawaïenne ; c’est  » la langue de tous les jours « , et elle exprime  » une sorte de culture « .

La première initiation du comédien Andy Bumatai au pidgin s’est faite lorsqu’il était un petit garçon et qu’il a entendu son père, qui était dans l’armée, parler pidgin avec ses amis. À l’époque, il n’y voyait qu’un « langage bizarre de bébé ». Mais lorsqu’il était en troisième année, sa famille a déménagé à Hawaï, et il a réalisé que « tout l’État parle comme ça ! » Il a commencé à considérer le pidgin comme un moyen d’identifier les gens comme lui. Dans ses numéros de comédie, il dit qu’il inclut souvent un passage où il décrit une scène où il va dans un Starbucks sur le continent et voit un « braddah » derrière le comptoir et ne sait pas « s’il est local ou mexicain », alors il « lance du pidgin de petite ville pour voir s’il mord. »

Que dit la culture hawaïenne du fait que le pidgin est une combinaison de tant de langues différentes ? Roberts a expliqué que ce que nous appelons pidgin est linguistiquement classé comme un créole, « ce qui signifie que c’est une langue indigène. » « Les gens le parlent à la maison », a déclaré Roberts.

Et à travers le processus par lequel le pidgin est devenu une langue maternelle, des structures grammaticales hawaïennes, chinoises, japonaises et portugaises l’ont enrichi, donnant à la langue une richesse conceptuelle. M. Tanigawa a souligné qu’une structure empruntée au portugais est l’utilisation de « rester » devant un verbe pour impliquer une action continue. Le sens reste stable même lorsque le mot « stay » vient avant « go », comme dans la phrase pidgin « stay go ».

Des idées compliquées peuvent être communiquées en pidgin, a dit Bumatai, relayant une histoire où il était assis derrière le gouverneur Waiheʻe sur un vol il y a quelques années, et où il a entendu Waiheʻe parler avec un collègue d’importantes questions d’État entièrement en pidgin. En outre, les représentants de l’État font fréquemment des discours en anglais tout en utilisant l’intonation et les structures de phrases pour apporter des nuances que les locuteurs de pidgin entendront.

Même l’utilisation de mots uniques de pidgin dans un contexte anglais peut créer un terrain d’entente culturel, a déclaré Waiheʻe. Il s’est souvenu d’un discours qu’il a entendu le défunt sénateur américain Daniel K. Inouye prononcer au sujet de son expérience dans la Seconde Guerre mondiale, dans lequel il a dit : « quand tout était pau, je pense que j’ai rendu mon père fier. » Ici, a dit Waiheʻe, Inouye faisait deux choses : utiliser le mot pidgin « pau » qui signifie fini, pour indiquer à ceux de l’auditoire du 442e régiment d’infanterie qu’il était l’un des leurs, et utiliser la phrase « je pense » plutôt que « je sais » pour montrer qu’il fait partie du système de valeurs hawaïen qui privilégie l’humilité.

L’une des forces du pidgin est sa capacité à faire allusion à ce qui n’est pas dit, a déclaré Drager. Elle a expliqué que parfois les anglophones qui s’installent à Hawaï peuvent dire « plus que ce qu’ils ont besoin de dire » et « nommer des personnes qu’ils n’ont pas besoin de nommer », ce qui les met en porte-à-faux avec une culture qui valorise profondément l’humilité.

« Une langue qui ne change pas est une langue morte », a déclaré Roberts, et le fait que d’anciens mots soient tombés en désuétude et que de nouveaux soient entrés dans le lexique indique que le pidgin est non seulement vivant, mais qu’il évolue au 21e siècle.

Plus tard au cours de la session de questions-réponses, un membre du public qui travaille dans l’industrie hôtelière a décrit le pidgin comme la « lingua franca » d’Hawaï, et a demandé aux panélistes s’ils considéraient le pidgin comme étant plutôt une langue de cols bleus. Waiheʻe pensait qu’il avait en fait assisté à une sorte de renaissance du pidgin à travers les classes sociales, car les personnes qui travaillent maintenant dans des emplois de cols blancs utiliseront souvent des phrases en pidgin pour montrer leur fierté de leur propre origine de cols bleus.

Il n’y a pas que la classe supérieure d’Hawaï qui essaie d’incorporer plus de pidgin dans son vocabulaire quotidien. Drager a déclaré que les « Califriscans » ont également essayé d’ajouter quelques phrases en pidgin bien qu’ils se trompent souvent dans la prononciation.

Bumatai, qui dirige une série YouTube appelée « Daily Pidgin », a déclaré que lorsqu’il a commencé la série, les gens lui demandaient « Quelle est la meilleure façon de pratiquer mon pidgin ? ». Et il répondait « À la maison, tout seul », ce qui a beaucoup fait rire l’auditoire. Il a suggéré en plaisantant à ceux qui essaient d’apprendre le pidgin de commencer par des mots à une syllabe comme « pau ».

Il y a aussi une autre bonne raison d’apprendre le pidgin. Roberts a déclaré qu’à l’Université d’Hawai’i à Hilo, les manuels scolaires incorporent le pidgin afin d’enseigner la langue hawaïenne aux étudiants. Elle a expliqué que les erreurs que les étudiants font en apprenant l’hawaïen sont souvent dues au fait qu’ils pensent en anglais standard, mais lorsqu’ils acquièrent une certaine connaissance du pidgin, ils trouvent plus facile d’apprendre l’hawaïen.

Quel est donc l’avenir du pidgin ? Bumatai a déclaré que maintenant que le pidgin est reconnu comme une langue, les locuteurs de pidgin d’Hawai’i devraient revendiquer fièrement leur bilinguisme. Drager a expliqué que le pidgin est activement enseigné et étudié dans les universités, et que les étudiants peuvent soumettre des articles en pidgin à Hawaï. Et si certains mots en pidgin ont disparu des conversations quotidiennes, ce fait est en fait une indication que le pidgin est bien vivant. « Une langue qui ne change pas est une langue morte », a déclaré Roberts, et le fait que d’anciens mots soient tombés en désuétude et que de nouveaux soient entrés dans le lexique indiquent que le pidgin n’est pas seulement vivant, mais qu’il évolue au 21e siècle.

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