PréhistoireEdit
Les premières traditions religieuses connues en Iran traditions se sont développées au fil du temps en zoroastrisme.
ZoroastrismeEdit
Le livre saint zoroastrien écrit, appelé l’Avesta, date de 600 à 1000 ans avant Jésus-Christ, mais les traditions sur lesquelles il est fondé sont plus anciennes. C’était la religion prédominante dans la région jusqu’à la conquête de la Perse.
Les zoroastriens d’Iran ont une longue histoire qui remonte à des milliers d’années, et sont la plus ancienne communauté religieuse d’Iran qui a survécu jusqu’à nos jours. Avant l’invasion arabe musulmane de la Perse (Iran), le zoroastrisme était la principale religion du peuple iranien. Les zoroastriens sont principalement des Perses de souche et sont concentrés dans les villes de Téhéran, Kerman et Yazd. Le gouvernement de la République islamique estime le nombre de zoroastriens à 20 000, les groupes zoroastriens en Iran affirment que leur nombre est d’environ 60 000. Selon les données du recensement iranien de 2011, le nombre de zoroastriens en Iran était de 25 271.
Depuis la chute de l’empire sassanide par la conquête arabe de la Perse, à différentes périodes de l’histoire post-islamique de l’Iran, les zoroastriens ont périodiquement fait face à une oppression religieuse extrême, notamment des conversions forcées, des massacres, du harcèlement et d’autres formes de discrimination.
Cette oppression a conduit à une communauté de diaspora massive à travers le monde, en particulier les Parsis de l’Inde, qui sont nettement plus nombreux que les Zoroastriens en Iran.
Mithra (Avestan : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, vieux persan : 𐎷𐎰𐎼 Miça) est la divinité (yazata) zoroastrienne de l’alliance, de la lumière et du serment. En plus d’être la divinité des contrats, Mithra est aussi une figure judiciaire, un protecteur omniscient de la Vérité, et le gardien du bétail, de la récolte et des Eaux.
ManichéismeEdit
Le manichéisme était une religion majeure fondée par le prophète iranien Mani (moyen persan Mānī, nouveau persan : مانی Mānī, syriaque Mānī, grec Μάνης, vers 216-274 ap. J.-C.) dans l’Empire sassanide mais est éteint depuis plusieurs siècles. Il est né au troisième siècle en Mésopotamie et s’est rapidement répandu en Afrique du Nord jusqu’en Asie centrale au cours des siècles suivants.
Mani était un prophète babylonien né en 216 de notre ère près de la ville de Ctésiphon. Peu de temps après sa naissance, le père de Mani, Pattikios, entendit une voix lui ordonnant de rejoindre une secte communautaire qui résidait dans les marais au sud de la ville ; il abandonna donc son ancienne vie et emmena son fils avec lui. Mani a grandi dans la secte et a parfois eu des « révélations » méditées par une figure angélique. Ces révélations ont conduit à son comportement de plus en plus perturbateur et il a finalement été contraint de quitter la secte et de commencer une nouvelle phase de sa vie.
Inspiré par les messages qu’il recevait de la figure angélique, Mani a commencé ses voyages missionnaires pour répandre sa nouvelle religion. Gagner la faveur du souverain sassanide en Mésopotamie a été un facteur important pour le succès précoce de son travail. Au fil du temps, Mani a construit une suite et un certain nombre de ses disciples de confiance ont été envoyés en Occident en Syrie, en Arabie et en Égypte et ont ajouté plus de convertis à cette religion en pleine expansion.
À la fin du troisième siècle, le manichéisme a atteint l’attention de l’Empire romain qui le considérait comme une « aberration perse » avec des adeptes qui étaient des « déviants méprisables ». Pendant ce temps, en Mésopotamie, la règle a été prise par un nouveau régime moins tolérant qui a emprisonné et exécuté Mani comme un délinquant contre l’orthodoxie zoroastrienne Des vagues constantes de persécution de la part des chrétiens, des zoroastriens et des musulmans, le manichéisme a finalement été éradiqué en tant qu’affiliation religieuse formelle au sein des royaumes byzantins et islamiques.
Le manichéisme enseignait une cosmologie dualiste élaborée décrivant la lutte entre un monde bon, spirituel, de lumière, et un monde mauvais, matériel, de ténèbres.
IslamEdit
L’islam est la religion officielle et fait partie des gouvernements de l’Iran depuis la conquête arabe de l’Iran vers 640 après JC. Il a fallu encore quelques centaines d’années pour que l’islam chiite se rassemble et devienne une puissance religieuse et politique en Iran. Dans l’histoire de l’islam chiite, le premier État chiite fut la dynastie des Idrisides (780-974) au Maghreb, une région du nord-ouest de l’Afrique. Puis la dynastie des Alavides (864-928 après J.-C.) s’est établie à Mazandaran (Tabaristan), dans le nord de l’Iran. Les Alavides étaient des chiites Zaidiyyah (parfois appelés « Fiver ».) Ces dynasties étaient locales. Mais elles ont été suivies par deux grandes et puissantes dynasties : Le califat fatimide qui s’est formé en Ifriqiya en 909 après J.-C. et la dynastie Buyid qui a émergé à Daylaman, dans le centre-nord de l’Iran, vers 930 après J.-C. et qui a ensuite étendu son règne sur le centre et l’ouest de l’Iran et en Irak jusqu’en 1048 après J.-C. Les Buyid étaient également des chiites Zaidiyyah. Plus tard, l’islam sunnite s’est imposé à partir de la dynastie des Ghaznavides (975-1187 AD) jusqu’à l’invasion mongole et l’établissement de l’Ilkhanate qui a maintenu l’islam chiite hors du pouvoir jusqu’à ce que le souverain mongol Ghazan se convertisse à l’islam chiite en 1310 AD et en fasse la religion d’État.
Les groupes chiites ont des distinctions entre Fiver, Sevener et Twelver, dérivées de leur croyance en combien de dirigeants divinement ordonnés il y avait qui sont des descendants du prophète islamique Muhammad à travers sa fille Fatimah et son gendre Ali. Ces imams sont considérés comme la meilleure source de connaissances sur le Coran et l’islam, les porteurs et les protecteurs les plus fiables de la Sunnah (habitude ou pratique habituelle) de Muḥammad et les plus dignes d’émulation. En plus de la lignée des Imams, les Twelvers ont leurs collections de hadiths préférées – les Quatre Livres – qui sont des narrations considérées par les musulmans comme des outils importants pour comprendre le Coran et en matière de jurisprudence. Pour les Twelvers, la lignée des Imams est connue sous le nom des Douze Imams. Parmi ces Imams, un seul est enterré en Iran – au sanctuaire de l’Imam Reza, pour Ali ar-Ridha qui a vécu de 765 à 818 après J.-C., avant l’apparition de toute dynastie chiite en Iran. Le dernier imam reconnu par les Twelvers, Muhammad al-Mahdi, est né en 868 après J.-C., alors que les Alavides étendaient leur domination en Iran et étaient en conflit avec Al-Mu’tamid, le calife abbasside de l’époque. Plusieurs Imams sont enterrés en Irak, comme sites de pèlerinage, et les autres sont en Arabie saoudite. En outre, deux des cinq martyrs de l’islam chiite ont des liens avec l’Iran : Shahid Thani (1506-1558) a vécu en Iran plus tard dans sa vie et Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) est né en Iran. L’école prédominante de théologie, de pratique et de jurisprudence (Madh’hab) dans l’islam chiite est l’école Jafari établie par Ja’far as-Sadiq. Il existe également en Iran une communauté d’ismaéliens Nizari qui reconnaissent l’Aga Khan IV comme leur imam.
Bien que les chiites aient vécu en Iran depuis les premiers temps de l’islam et qu’il y ait eu des dynasties chiites dans certaines parties de l’Iran aux Xe et XIe siècles, selon Mortaza Motahhari, la majorité des savants et des masses iraniennes sont restés sunnites jusqu’à l’époque des Safavides.
Cependant, il y a quatre points culminants dans l’histoire des chiites en Iran qui ont élargi ce lien :
- Premièrement, la migration d’un certain nombre de personnes appartenant à la tribu des Ash’ari d’Irak vers la ville de Qum vers la fin du 7e siècle de notre ère, qui est la période d’établissement du chiisme imami en Iran.
- Deuxièmement, l’influence de la tradition chiite de Bagdad et de Nadjaf sur l’Iran durant les 11e et 12e siècles de notre ère.
- Troisièmement, l’influence de l’école de Hillah sur l’Iran durant le 14e siècle de notre ère.
- Quatrièmement, l’influence du chiisme de Jabal Amel et de Bahreïn sur l’Iran durant la période d’établissement de la domination safavide.
En 1501, la dynastie safavide a établi l’islam chiite twelver comme religion d’État officielle de l’Iran. En particulier après qu’Ismail Ier ait capturé Tabriz en 1501 et établi la dynastie des Safavides, il a proclamé le shiʿisme Twelver comme religion d’État, ordonnant la conversion des sunnites. La population de l’actuel Azerbaïdjan a été convertie au chiisme en même temps que celle de l’actuel Iran. Bien que la conversion n’ait pas été aussi rapide que les politiques forcées d’Ismail pourraient le suggérer, la grande majorité de ceux qui vivaient sur le territoire de ce qui est aujourd’hui l’Iran et l’Azerbaïdjan se sont identifiés au chiisme à la fin de l’ère safavide en 1722. Comme la plupart des sujets d’Ismail étaient sunnites, il a imposé le chiisme officiel par la violence, mettant à mort ceux qui s’y opposaient. Dans certains cas, des villes entières ont été éliminées parce qu’elles ne voulaient pas se convertir de l’islam sunnite à l’islam chiite. Ismail a fait venir des religieux arabes chiites de Bahreïn, d’Irak, de Syrie et du Liban afin de prêcher la foi chiite. La tentative d’Ismail de diffuser la propagande chiite parmi les tribus turkmènes d’Anatolie orientale a provoqué un conflit avec l’Empire ottoman sunnite. Après la défaite de l’Iran face aux Ottomans lors de la bataille de Chaldiran, l’expansion safavide s’accélère et un processus de consolidation s’amorce, dans lequel Ismaïl cherche à réprimer les expressions les plus extrêmes de la foi parmi ses fidèles. Si Ismail Ier a déclaré le chiisme comme religion d’État officielle, c’est en fait son successeur Tahmasb qui a consolidé la domination safavide et répandu le chiisme en Iran. Après une période d’indulgence pour le vin et les plaisirs du harem, il devint pieux et parcimonieux, observant tous les rites shiʿites et les imposant autant que possible à son entourage et à ses sujets. Sous Abbas Ier, l’Iran prospère. Les souverains safavides qui lui succèdent promeuvent l’islam chiite parmi les élites, et ce n’est que sous le mollah Muhammad Baqir Majlisi – clerc de la cour de 1680 à 1698 – que l’islam chiite s’installe véritablement dans les masses.
Puis il y eut des dynasties successives en Iran – la dynastie Afsharid (1736-1796 AD) (qui mélangeait chiites et sunnites), la dynastie Zand (1750-1794 AD) (qui était un islam chiite twelver), la dynastie Qajar (1794-1925 AD) (à nouveau twelver). Il y a eu une brève révolution constitutionnelle iranienne en 1905-11, au cours de laquelle les forces religieuses et libérales progressistes se sont rebellées contre les dirigeants théocratiques au pouvoir, qui étaient également associés à la colonisation européenne et à leurs intérêts dans la nouvelle Anglo-Persian Oil Company.Les efforts laïques ont finalement abouti à la dynastie Pahlavi (1925-1979). Le coup d’État iranien de 1953 a été orchestré par les puissances occidentales, ce qui a créé un retour de bâton contre les puissances occidentales en Iran, et a fait partie du contexte et des causes de la révolution iranienne jusqu’à la création de la république islamique.
Depuis l’islamisation de l’Iran, l’expression culturelle et religieuse de l’Iran a participé à l’âge d’or islamique du 9e au 13e siècle de notre ère, pendant 400 ans. Cette période a traversé les dynasties chiites et sunnites jusqu’à la gouvernance mongole. L’Iran a participé avec ses propres scientifiques et érudits. En outre, les plus grands érudits de presque toutes les sectes et écoles de pensée islamiques étaient perses ou vivaient en Iran, y compris les plus notables et fiables collecteurs de hadiths chiites et sunnites comme Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj et Hakim al-Nishaburi, les plus grands théologiens chiites et sunnites comme Shaykh Tusi, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi et Al-Zamakhshari, les plus grands médecins, astronomes, logiciens, mathématiciens, métaphysiciens, philosophes et scientifiques islamiques comme Al-Farabi et Nasir al-Din al-Tusi, les shaykhs du soufisme comme Rumi, Abdul-Qadir Gilani – tous étaient en Iran ou originaires d’Iran. Et il y avait des poètes comme Hafiz qui ont beaucoup écrit sur des thèmes religieux. Ibn Sina, connu sous le nom d’Avicenne en Occident, était un polytechnicien et le plus grand médecin et philosophe islamique de son temps. Hafiz était le plus célèbre poète lyrique persan et est souvent décrit comme le poète des poètes. Aujourd’hui encore, l’importance de Rumi transcende les frontières nationales et ethniques. Les lecteurs de la langue perse et turque en Iran, en Azerbaïdjan, en Turquie, en Afghanistan, au Tadjikistan et en Ouzbékistan le considèrent comme l’un de leurs poètes classiques les plus importants et comme une influence sur de nombreux poètes à travers l’histoire. Outre les individus, des institutions entières ont vu le jour – les Nizamiyyas étaient les institutions médiévales d’enseignement supérieur islamique établies par Nizam al-Mulk au 11e siècle. Ce furent les premières universités bien organisées du monde musulman. La plus célèbre de toutes les écoles nizamiyyas était l’Al-Nizamiyya de Bagdad (fondée en 1065), où Nizam al-Mulk a nommé l’éminent philosophe et théologien, al-Ghazali, comme professeur. D’autres écoles Nizamiyyah étaient situées à Nishapur, Balkh, Herat et Ispahan.
Alors que les dynasties se sont avouées soit chiites, soit sunnites, et que des institutions et des individus ont revendiqué des affiliations soit sunnites, soit chiites, les relations chiites-sunnites faisaient partie de l’islam en Iran et se poursuivent aujourd’hui lorsque l’ayatollah Khomeini a également appelé à l’unité entre les musulmans sunnites et chiites.
Islam sunniteEdit
Les musulmans sunnites constituent le deuxième groupe religieux le plus important en Iran. Plus précisément, l’islam sunnite est venu régner en Iran après la période où les sunnites se sont distingués des chiites par les Ghaznavides à partir de 975 AD, puis par le grand empire seldjoukide et la dynastie des Khwarazm-Shah jusqu’à l’invasion mongole de l’Iran. L’islam sunnite est revenu au pouvoir lorsque Ghazan s’est converti.
Environ 9 % de la population iranienne sont des musulmans sunnites – principalement des Larestani (Khodmooni) du Larestan, des Kurdes dans le nord-ouest, des Arabes et des Baloutches dans le sud-ouest et le sud-est, et un plus petit nombre de Perses, de Pachtounes et de Turkmènes dans le nord-est.
Les sites web et les organisations sunnites se plaignent de l’absence de tout registre officiel concernant leur communauté et estiment que leur nombre est beaucoup plus important que ce qui est habituellement estimé. Les changements démographiques sont devenus un problème pour les deux parties. Les universitaires des deux camps parlent de l’augmentation de la population sunnite et émettent généralement des prédictions sur l’évolution démographique du pays. Une prédiction, par exemple, affirme que les sunnites seront majoritaires en Iran d’ici 2030.
La région montagneuse de Larestan est principalement habitée par des Perses sunnites autochtones qui ne se sont pas convertis à l’islam chiite pendant les Safavides parce que la région montagneuse de Larestan était trop isolée. La majorité des Larestanais sont des musulmans sunnites, 30 % des Larestanais sont des musulmans chiites. Les habitants du Larestan parlent la langue lari, qui est une langue du sud-ouest de l’Iran étroitement liée au vieux persan (persan préislamique) et au luri. Les Iraniens sunnites du Larestan ont émigré en grand nombre vers les États arabes du golfe Persique à la fin du XIXe siècle. Certains citoyens sunnites émiratis, bahreïnis et koweïtiens sont d’ascendance larestani.
Le ministère iranien de la Santé a annoncé que tous les programmes et procédures de planification familiale seraient suspendus. Le guide suprême, l’ayatollah Ali Khamenei, a appelé les femmes à avoir plus d’enfants pour faire passer la population du pays à 150-200 millions d’habitants. La politique de contraception avait du sens il y a 20 ans, a-t-il déclaré, mais sa poursuite au cours des années suivantes était une erreur. De nombreuses hypothèses ont été avancées pour expliquer ce changement de politique : il s’agirait d’une tentative de montrer au monde que l’Iran ne souffre pas des sanctions ; d’éviter une population vieillissante avec des coûts médicaux et de sécurité sociale en hausse ; ou de revenir à la culture authentique de l’Iran. Certains spéculent que la nouvelle politique cherche à répondre aux inquiétudes du Guide suprême concernant le fait que la population sunnite de l’Iran augmente beaucoup plus rapidement que sa population chiite (7 % de croissance dans les zones sunnites contre 1 à 1,3 % dans les zones chiites).
L’école de théologie et de jurisprudence (Madh’hab) prédominante chez les sunnites en Iran est Hanafi, établie par Abu Hanifa.
Selon Mehdi Khalaji, les pensées islamiques salafistes sont en hausse en Iran ces dernières années. Le salafisme aux côtés des sectes chiites extrémistes Ghulat est devenu populaire parmi certains jeunes iraniens, qui se connectent via les médias sociaux et les organisations clandestines. Le gouvernement iranien considère le salafisme comme une menace et ne permet pas aux salafis de construire des mosquées à Téhéran ou dans d’autres grandes villes, de peur que ces mosquées ne soient infiltrées par des extrémistes.
Il semblerait que les membres des minorités religieuses, en particulier les musulmans sunnites qui ont soutenu les rebelles dans la guerre civile syrienne, soient de plus en plus persécutés par les autorités. Le gouvernement emprisonne, harcèle et discrimine les gens en raison de leurs croyances religieuses.
SoufismeEdit
L’ordre soufi Safaviya, trouve son origine pendant la dynastie safavide vers 700 après JC. Un ordre plus tardif en Perse est celui des Chishti. Les Nimatullahi sont le plus grand ordre soufi chiite actif dans tout l’Iran et il y a le Naqshbandi, un ordre sunnite actif surtout dans les régions kurdes de l’Iran. L’ordre Oveyssi-Shahmaghsoudi est le plus grand ordre soufi iranien qui opère actuellement en dehors de l’Iran.
Les soufis célèbres comprennent al-Farabi, al-Ghazali, Rumi et Hafiz. Les deux œuvres majeures de Rumi, Diwan-e Shams et Masnavi, sont considérées par certains comme les plus grandes œuvres du mysticisme et de la littérature soufis.
Depuis la révolution de 1979, les pratiques soufies ont été réprimées par la République islamique, forçant certains leaders soufis à l’exil.
Si aucune statistique officielle n’est disponible pour les groupes soufis, certains rapports estiment leur population entre deux et cinq millions (entre 3 et 7% de la population).
ChristianismeEdit
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Le christianisme a une longue histoire en Iran, remontant aux toutes premières années de la foi. Et l’on pense que la culture iranienne a affecté le christianisme en y introduisant le concept du Diable. Il existe de très anciennes églises en Iran – la plus ancienne et la plus grande est sans doute le monastère de Saint Thaddée, également appelé Ghara Kelissa (le monastère noir), au sud de Maku. Le groupe de chrétiens le plus important en Iran, et de loin, est constitué d’Arméniens appartenant à l’Église apostolique arménienne, qui compte entre 110 000, 250 000 et 300 000 adhérents. Il existe plusieurs centaines d’églises chrétiennes en Iran, dont au moins 600 sont actives au service de la population chrétienne de la nation. Depuis début 2015, l’église arménienne est organisée sous la direction de l’archevêque Sepuh Sargsyan, qui a succédé à l’archevêque Manukian, qui était l’archevêque apostolique arménien depuis au moins les années 1980. Les estimations non officielles de la population chrétienne assyrienne varient entre 20 000 et 70 000 personnes. Les groupes chrétiens à l’extérieur du pays estiment la taille de la communauté chrétienne protestante à moins de 10 000 personnes, bien que beaucoup pratiquent en secret. Il y a environ 20 000 chrétiens citoyens iraniens à l’étranger qui ont quitté le pays après la révolution de 1979. Le christianisme a toujours été une religion minoritaire, éclipsée par les religions d’État majoritaires que sont le zoroastrisme dans le passé et l’islam chiite aujourd’hui. Les chrétiens d’Iran ont joué un rôle important dans l’histoire de la mission chrétienne. Bien qu’ils aient toujours été minoritaires, les chrétiens arméniens ont bénéficié d’une autonomie en matière d’institutions éducatives, comme l’utilisation de leur langue dans les écoles. Le gouvernement considère les Mandéens comme des chrétiens, et ils sont inclus dans les trois minorités religieuses reconnues ; cependant, les Mandéens ne se considèrent pas comme des chrétiens.
Les estimations de la population chrétienne varient entre 300 000 et 370 000 adhérents ; une estimation suggère une fourchette entre 100 000 et 500 000 croyants chrétiens d’origine musulmane vivant en Iran, la plupart étant des chrétiens évangéliques. Parmi les trois religions non musulmanes reconnues par le gouvernement iranien, le recensement général de 2011 a indiqué que le christianisme était la plus importante dans la nation. Le christianisme évangélique connaît une croissance annuelle de 19,6 %, selon Operation World, ce qui fait de l’Iran le pays ayant le taux de croissance évangélique annuel le plus élevé.
La petite minorité chrétienne protestante évangélique en Iran a fait l’objet de « suspicion et d’hostilité de la part du gouvernement » islamique, selon Human Rights Watch, au moins en partie en raison de sa « disposition à accepter et même à rechercher des convertis musulmans » ainsi que pour ses origines occidentales. Selon Human Rights Watch, dans les années 1990, deux musulmans convertis au christianisme qui étaient devenus ministres ont été condamnés à mort pour apostasie et autres chefs d’accusation. Il n’y a toujours pas eu d’exécutions d’apostats signalées. Cependant de nombreuses personnes, comme Youcef Nadarkhani, Saeed Abedini ont été récemment harcelées, emprisonnées et condamnées à mort pour apostasie.
YarsanismeEdit
Le Yarsan ou Ahl-e Haqq est une religion syncrétique fondée par le sultan Sahak à la fin du XIVe siècle dans l’ouest de l’Iran. Le nombre total de membres est estimé à environ 1 000 000 en 2004, que l’on trouve principalement dans l’ouest de l’Iran et en Irak, surtout des Kurdes de l’ethnie Goran, bien qu’il y ait aussi des groupes plus petits d’adhérents persans, lori, azéris et arabes. Certains Yarsanis sont également présents dans le sud-est de la Turquie.
JudaïsmeEdit
Le judaïsme est l’une des plus anciennes religions pratiquées en Iran et remonte à la fin des temps bibliques. Les livres bibliques d’Isaïe, de Daniel, d’Esdras, de Néhémie, des Chroniques et d’Esther contiennent des références à la vie et aux expériences des Juifs en Perse.
L’Iran soutiendrait de loin la plus grande population juive de tous les pays musulmans, bien que les communautés juives de Turquie et d’Azerbaïdjan soient de taille comparable. Au cours des dernières décennies, la population juive d’Iran a été signalée par certaines sources comme étant de 25 000 personnes, bien que les estimations varient, allant de 11 000 à 40 000 personnes. Selon les données du recensement iranien de 2011, le nombre de Juifs en Iran était de 8 756, soit beaucoup moins que le chiffre estimé précédemment.
L’émigration a fait baisser la population de 75 000 à 80 000 Juifs vivant en Iran avant la révolution islamique de 1979. Selon The World Jewish Library, la plupart des Juifs d’Iran vivent à Téhéran, Ispahan (3 000) et Shiraz. La BBC rapporte que Yazd abrite dix familles juives, dont six sont liées par le mariage ; cependant, certains estiment que le nombre est beaucoup plus élevé. Historiquement, les Juifs ont maintenu une présence dans beaucoup plus de villes iraniennes.
Aujourd’hui, les plus grands groupes de Juifs d’Iran se trouvent aux États-Unis, où vivent environ 100 000 Juifs iraniens, qui se sont installés en particulier dans la région de Los Angeles et de New York. Israël abrite 75 000 juifs iraniens, dont des Israéliens de deuxième génération.
BouddhismeEdit
Le bouddhisme en Iran remonte au 2ème siècle, lorsque les Parthes, comme An Shigao, étaient actifs dans la diffusion du bouddhisme en Chine. Nombre des premiers traducteurs de la littérature bouddhique en chinois étaient originaires de la Parthie et d’autres royaumes liés à l’Iran actuel.
HindouismeEditer
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada s’est rendu à Téhéran en 1976. Depuis 1977, ISKCON gère un restaurant végétarien à Téhéran.
Modification du sikhisme
Il existe une très petite communauté de sikhs en Iran comptant environ 60 familles vivant pour la plupart à Téhéran. Beaucoup d’entre eux sont des citoyens iraniens. Ils gèrent également un gurdwara à Téhéran.
Le sikhisme en Iran est si peu commun parmi les familles que de nombreux citoyens de Téhéran ne sont même pas au courant du gurdwara dans leur ville. Cela est dû au fait que Téhéran est la capitale de l’Iran et à la réputation qu’a l’Iran d’être intolérant envers les religions autres que chiites. Les Nations unies ont accusé à plusieurs reprises l’Iran de persécuter des citoyens en raison de leur religion. Bien que les sikhs d’Iran soient persécutés comme de nombreuses autres religions minoritaires, ils sont toujours enviés par ces autres groupes minoritaires. Des fidèles réguliers à Téhéran ont même déclaré qu’ils ne ressentent aucune discrimination de la part de leurs concitoyens.
Les sikhs ont commencé à migrer vers l’Iran vers le début du 20e siècle depuis les zones de l’Inde sous contrôle britannique qui sont finalement devenues le Pakistan. Ils se sont d’abord installés dans l’est de l’Iran et se sont lentement déplacés vers Téhéran. Avant la révolution iranienne de 1979, la communauté sikh comptait jusqu’à 5 000 membres, mais après la révolution et la guerre en Irak, leur nombre a diminué. Une partie de cet exode hors d’Iran a été attribuée aux nouvelles lois et restrictions sur la religion mises en place par le nouveau gouvernement iranien.
Actuellement, il y a quatre gurdwaras en Iran. Téhéran, Mashhad, Zahidan et Bushehr. Chaque vendredi matin et soir, ils participent aux prières, et au Guru-Ka-Langer chaque vendredi après l’Akhand Path. Ils participent également au service communautaire en créant des écoles et en enseignant aux jeunes étudiants le punjabi et le dharmik (divinité). Avec la diminution du nombre de sikhs dans la région, les écoles rattachées aux gurdwara d’Iran ont été ouvertes aux non sikhs. La majorité des étudiants viennent toujours d’Inde ou des pays environnants.