Les Européens qui arrivaient dans le Nouveau Monde rencontraient des peuples allant du nord gelé au sud gelé. Tous avaient des cultures riches et matures et des langues établies. Les Skraeling étaient probablement un peuple que nous appelons aujourd’hui Thulé, qui étaient les ancêtres des Inuits du Groenland et du Canada et des Iñupiat en Alaska. Les Taíno étaient un peuple réparti sur plusieurs chefferies autour des Caraïbes et de la Floride. Sur la base de similitudes culturelles et linguistiques, on pense qu’ils s’étaient probablement séparés de populations antérieures venues des terres d’Amérique du Sud, aujourd’hui la Guyane et Trinidad. Les Espagnols n’ont pas apporté de femmes avec eux en 1492, et ont violé les femmes Taíno, ce qui a donné lieu à la première génération de personnes « métisses » – d’ascendance mixte.
Dès leur arrivée, les allèles européens ont commencé à affluer, à se mélanger à la population indigène, et ce processus s’est poursuivi depuis : on trouve aujourd’hui de l’ADN européen dans toutes les Amériques, aussi éloignée ou isolée que puisse paraître une tribu. Mais avant Christophe Colomb, ces continents étaient déjà peuplés. Les peuples indigènes n’avaient pas toujours été là, ni n’en étaient originaires, comme l’affirment certaines de leurs traditions, mais ils occupaient ces terres américaines depuis au moins 20 000 ans.
C’est seulement en raison de la présence des Européens à partir du 15e siècle que nous avons même des termes comme Indiens ou Amérindiens. La façon dont ces peuples sont apparus est un sujet complexe et lourd, mais cela commence dans le nord. L’Alaska est séparé des terres russes par le détroit de Béring. Des îles ponctuent ces eaux glacées et, par temps clair, les citoyens américains de Little Diomede peuvent voir les Russes de Big Diomede, à un peu plus de deux miles et à une ligne de date internationale de distance. Entre décembre et juin, l’eau qui les sépare gèle solidement.
De 30 000 ans en arrière jusqu’à environ 11 000 ans avant notre ère, la terre a été soumise à une vague de froid qui a aspiré la mer dans les glaciers et les calottes glaciaires s’étendant depuis les pôles. Cette période est connue sous le nom de « dernier maximum glaciaire », lorsque la portée de la dernière période glaciaire était à son maximum. En forant des carottes de boue dans les fonds marins, nous pouvons reconstituer l’histoire de la terre et de la mer, notamment en mesurant les concentrations d’oxygène et en recherchant le pollen, qui aurait été déposé sur la terre ferme par la flore qui y poussait. On pense donc que le niveau de la mer était quelque part entre 60 et 120 mètres plus bas qu’aujourd’hui. C’était donc la terre ferme tout le long du chemin de l’Alaska à la Russie, et tout le chemin vers le sud jusqu’aux Aléoutiennes – une chaîne d’îles volcaniques en forme de croissant qui mouchette le Pacifique nord.
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La théorie dominante sur la façon dont les peuples des Amériques sont arrivés sur ces terres est via ce pont. Nous l’appelons un pont terrestre, bien que, compte tenu de sa durée et de sa taille, il s’agissait simplement d’une terre continue, sur des milliers de kilomètres du nord au sud ; ce n’est un pont que si nous le considérons en comparaison avec les détroits d’aujourd’hui. La région s’appelle la Béringie, et les premiers peuples qui l’ont traversée sont les Béringiens. C’étaient des terres rudes, clairsemées d’arbustes et d’herbes ; au sud, il y avait des forêts boréales, et là où la terre rencontrait la mer, des forêts de varech et des phoques.
Bien qu’il s’agisse encore de terrains difficiles, selon les découvertes archéologiques, les Béringiens occidentaux vivaient près de la rivière Yana en Sibérie vers 30 000 avant notre ère. Il y a eu beaucoup de débats au fil des ans pour savoir quand exactement les gens ont atteint le côté oriental, et donc à quel moment après la montée des mers ils se sont isolés comme les peuples fondateurs des Amériques. Les questions qui subsistent – et elles sont nombreuses – consistent à savoir si ces peuples sont arrivés en une seule fois ou au compte-gouttes. Les sites du Yukon qui chevauchent la frontière entre les États-Unis et l’Alaska et le Canada nous donnent des indices, comme les grottes Bluefish, à 33 miles au sud-ouest du village d’Old Crow.
La dernière analyse de radiodatation des vestiges de vies dans les grottes Bluefish indique que des gens étaient là il y a 24 000 ans. Ces peuples fondateurs se sont répandus pendant 12 000 ans aux quatre coins des continents et ont formé le bassin dans lequel tous les Américains seront puisés jusqu’en 1492. Je me concentrerai ici sur l’Amérique du Nord, et sur ce que nous savons jusqu’à présent, ce que nous pouvons savoir grâce à la génétique, et pourquoi nous n’en savons pas plus.
Jusqu’à Christophe Colomb, les Amériques étaient peuplées de poches de groupes tribaux répartis de haut en bas sur les continents nord et sud. Il existe des dizaines de cultures individuelles qui ont été identifiées par l’âge, l’emplacement et des technologies spécifiques – et via des moyens plus récents de connaître le passé, notamment la génétique et la linguistique. Les chercheurs ont émis l’hypothèse de divers schémas de migration de la Béringie vers les Amériques. Au fil du temps, il a été suggéré qu’il y avait plusieurs vagues, ou qu’un certain peuple avec des technologies particulières s’est répandu du nord jusqu’au sud.
Ces deux idées sont désormais tombées en disgrâce. La théorie des vagues multiples a échoué en tant que modèle parce que les similitudes linguistiques utilisées pour montrer les modèles de migration ne sont tout simplement pas si convaincantes. Et la seconde théorie échoue à cause du timing. Les cultures sont souvent nommées et connues par la technologie qu’elles ont laissée derrière elles. Au Nouveau-Mexique, il y a une petite ville appelée Clovis, qui compte 37 000 habitants. Dans les années 1930, des pointes de projectile ressemblant à des pointes de lance et à d’autres accessoires de chasse ont été découvertes dans un site archéologique voisin, datant d’environ 13 000 ans. Ces pointes étaient taillées des deux côtés, bifaces et cannelées. On pensait que les inventeurs de ces outils avaient été les premiers à se répandre sur les continents. Mais il existe des preuves que des humains vivaient dans le sud du Chili il y a 12 500 ans sans la technologie Clovis. Ces gens sont trop éloignés pour montrer un lien direct entre eux et les Clovis d’une manière qui indique que les Clovis sont les aborigènes de l’Amérique du Sud.
Aujourd’hui, la théorie émergente est que les gens là-haut dans les grottes de Bluefish il y a quelque 24 000 ans étaient les fondateurs, et qu’ils représentent une culture qui a été isolée pendant des milliers d’années là-haut dans le nord froid, incubant une population qui finirait par semer partout ailleurs. Cette idée est connue sous le nom de statu quo béringien. Ces fondateurs s’étaient séparés des populations connues en Asie sibérienne il y a environ 40 000 ans, avaient traversé la Béringie et étaient restés sur place jusqu’à il y a environ 16 000 ans.
L’analyse des génomes des populations autochtones montre 15 types mitochondriaux fondateurs que l’on ne trouve pas en Asie. Cela suggère une époque où la diversification génétique s’est produite, une incubation qui a duré peut-être 10 000 ans. De nouvelles variantes génétiques se sont répandues sur les terres américaines, mais pas en Asie, car les eaux les avaient coupées. Aujourd’hui, nous observons des niveaux de diversité génétique plus faibles chez les Amérindiens modernes – issus de ces 15 premiers individus – que dans le reste du monde. Encore une fois, cela soutient l’idée d’une seule petite population qui ensemence les continents, et – contrairement à l’Europe ou à l’Asie – ces gens ont été coupés, avec peu de mélange de nouvelles populations pendant des milliers d’années, au moins jusqu’à Christophe Colomb.
Dans le Montana, à une vingtaine de kilomètres de l’autoroute 90, se trouve la minuscule conurbation de Wilsall, 178 habitants en 2010. Bien que des piles de culture matérielle de la tradition Clovis aient été récupérées dans toute l’Amérique du Nord, une seule personne de cette époque et de cette culture est sortie de sa tombe. Il a reçu le nom d’Anzick-1, et a été enterré dans un abri sous roche dans ce qui allait devenir – environ 12 600 ans plus tard – Wilsall. C’était un bambin, probablement âgé de moins de deux ans, à en juger par les sutures non fusionnées de son crâne. Il a été enterré entouré d’au moins 100 outils en pierre et 15 en ivoire. Certains d’entre eux étaient couverts d’ocre rouge, et ensemble, ils suggèrent qu’Anzick était un enfant très spécial qui a été enterré cérémonieusement dans la splendeur. Maintenant, il est spécial parce que nous avons son génome complet.
Et il y a la saga malheureuse de Kennewick Man. Alors qu’ils assistaient à une course d’hydroplanes en 1996, deux habitants de Kennewick, dans l’État de Washington, ont découvert un crâne à large visage se frayant un chemin hors de la berge du fleuve Columbia. Au fil des semaines et des années, plus de 350 fragments d’os et de dents ont été extraits de cette tombe vieille de 8 500 ans, appartenant tous à un homme d’âge moyen, peut-être la quarantaine, délibérément enterré, présentant quelques signes de blessures qui avaient guéri au cours de sa vie – une côte fêlée, une incision de lance, une fracture mineure sur le front. Des querelles académiques ont eu lieu au sujet de sa morphologie faciale, certains affirmant qu’elle ressemblait le plus aux crânes japonais, d’autres plaidant pour un lien avec les Polynésiens, et d’autres encore affirmant qu’il devait être européen.
Avec tous ces va-et-vient au sujet de sa morphologie, l’ADN devrait être une riche source de données concluantes pour cet homme. Mais les controverses politiques sur son corps ont gravement entravé sa valeur pour la science pendant 20 ans. Pour les Amérindiens, il a été surnommé l’Ancien, et cinq clans, notamment les tribus confédérées de la réserve de Colville, ont voulu le faire enterrer à nouveau selon les règles définies par la loi sur la protection et le rapatriement des tombes amérindiennes (NAGPRA), qui confère des droits de garde aux artefacts et aux corps des Amérindiens trouvés sur leurs terres. Des scientifiques ont poursuivi le gouvernement pour empêcher sa ré-inhumation, certains affirmant que ses ossements suggéraient qu’il était européen, et donc sans lien avec les Amérindiens.
Pour ajouter une cerise absurde sur ce gâteau déjà de mauvais goût, un groupe païen californien appelé Asatru Folk Assembly a déposé une offre pour le corps, affirmant que Kennewick Man pourrait avoir une identité tribale nordique, et que si la science pouvait établir que le corps était européen, alors il devrait bénéficier d’une cérémonie en l’honneur d’Odin, souverain de la mythique Asgard, bien que ce que ce rituel implique ne soit pas clair.
Sa ré-inhumation a été bloquée avec succès en 2002, lorsqu’un juge a décidé que les os de son visage suggéraient qu’il était européen, et que les directives NAGPRA ne pouvaient donc pas être invoquées. La question a été débattue pendant des années, d’une manière dont personne n’est sorti gagnant. Dix-neuf ans après la découverte de cet important corps, l’analyse du génome a finalement été publiée.
S’il avait été européen (ou japonais ou polynésien), cela aurait été la découverte la plus révolutionnaire de l’histoire de l’anthropologie américaine, et tous les manuels sur la migration humaine auraient été réécrits. Mais bien sûr, il n’en a rien été. Un fragment de matériau a été utilisé pour séquencer son ADN, ce qui a montré que l’homme de Kennewick – l’Ancien – était étroitement lié au bébé d’Anzick. Et quant au vivant, il était plus étroitement lié aux Amérindiens que quiconque sur Terre, et au sein de ce groupe, le plus étroitement lié aux tribus Colville.
Anzick est la preuve ferme et définitive que l’Amérique du Nord et l’Amérique du Sud ont été peuplées par le même peuple. Le génome mitochondrial d’Anzick est le plus similaire aux peuples d’Amérique centrale et du Sud d’aujourd’hui. Les gènes de l’Ancien ressemblent le plus à ceux des tribus de la région de Seattle aujourd’hui. Ces similitudes n’indiquent pas que l’un ou l’autre était membre de ces tribus ou de ces peuples, ni que leurs gènes ne se sont pas répandus dans toute l’Amérique, comme on pourrait s’y attendre sur des échelles de temps de plusieurs milliers d’années. Ce qu’elles montrent, c’est que la dynamique de la population – comment les anciens peuples indigènes sont liés aux Amérindiens contemporains – est complexe et varie d’une région à l’autre. Aucun peuple n’est complètement statique, et les gènes le sont moins.
En décembre 2016, dans l’un de ses derniers actes au pouvoir, le président Barack Obama a signé une loi permettant à l’homme de Kennewick d’être ré-enterré en tant qu’Amérindien. Anzick a été trouvé sur un terrain privé, donc non soumis aux règles de la NAGPRA, mais a quand même été ré-enterré en 2014 lors d’une cérémonie impliquant quelques tribus différentes. Nous oublions parfois que même si les données devraient être pures et directes, la science est faite par des gens, qui ne sont jamais ni l’un ni l’autre.
Anzick et Kennewick Man représentent des échantillons étroits – un aperçu alléchant de la situation globale. Et la politique et l’histoire entravent le progrès. L’héritage de 500 ans d’occupation a favorisé une profonde difficulté à comprendre comment les Amériques ont été d’abord peuplées. Deux des doyennes de ce domaine-Connie Mulligan et Emőke Szathmáry-suggèrent qu’il existe une longue tradition culturelle qui percole à travers nos tentatives de déconstruction du passé.
On enseigne aux Européens une histoire de migration dès la naissance, des Grecs et des Romains se répandant en Europe, conquérant des terres et s’interloquant au loin. La tradition judéo-chrétienne fait entrer et sortir les gens d’Afrique et d’Asie, et les routes de la soie relient les Européens à l’Orient et inversement. De nombreux pays européens ont été des nations maritimes, explorant et construisant parfois de manière belliqueuse des empires, pour le commerce ou pour imposer une supériorité perçue sur d’autres peuples. Même si nous avons des identités nationales, ainsi que la fierté et les traditions qui accompagnent ce sentiment d’appartenance, la culture européenne est imprégnée de migration.
Pour les Amérindiens, ce n’est pas leur culture. Tous ne croient pas qu’ils ont toujours été sur leurs terres, ni qu’ils sont un peuple statique. Mais pour la plupart, le récit de la migration ne menace pas l’identité européenne de la même manière qu’il pourrait le faire pour le peuple que nous appelions les Indiens. La notion scientifiquement valide de la migration des peuples d’Asie vers les Amériques peut remettre en question les récits de création des autochtones. Elle peut également avoir pour effet de faire l’amalgame entre les premiers migrants modernes à partir du 15e siècle et ceux de 24 000 ans plus tôt, ce qui a pour effet de saper les revendications autochtones en matière de territoire et de souveraineté.
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Dans les profondeurs des lacs du Grand Canyon se trouvent les Havasupai. Leur nom signifie « peuple des eaux bleu-vert », et ils sont là depuis au moins 800 ans. C’est une petite tribu, d’environ 650 membres aujourd’hui, qui utilise des échelles, des chevaux et parfois des hélicoptères pour se déplacer à l’intérieur et à l’extérieur – ou plutôt à l’intérieur et à l’extérieur – du canyon. Le diabète de type 2 sévit dans la tribu et, en 1990, les Havasupai ont accepté de fournir aux scientifiques de l’Arizona State University l’ADN de 151 individus, étant entendu qu’ils chercheraient des réponses génétiques à l’énigme de la raison pour laquelle le diabète est si fréquent. Un consentement écrit a été obtenu, et des échantillons de sang ont été prélevés.
Un lien génétique évident avec le diabète n’a pas été trouvé, mais les chercheurs ont continué à utiliser leur ADN pour tester la schizophrénie et les modèles de consanguinité. Les données ont également été transmises à d’autres scientifiques qui s’intéressaient aux migrations et à l’histoire des Amérindiens. Les Havasupai ne l’ont découvert que des années plus tard et ont fini par poursuivre l’université en justice. En 2010, ils ont obtenu 700 000 dollars de dédommagement.
Therese Markow était l’un des scientifiques impliqués, et insiste sur le fait que le consentement figurait sur les papiers qu’ils ont signés, et que les formulaires étaient nécessairement simples, car de nombreux Havasupai n’ont pas l’anglais comme première langue, et beaucoup n’ont pas obtenu de diplôme d’études secondaires. Mais de nombreux membres de la tribu pensaient qu’on leur posait uniquement des questions sur leur diabète endémique. Un échantillon de sang contient le génome entier d’un individu, et avec lui, des rames de données sur cet individu, sa famille et son évolution.
Ce n’est pas la première fois que cela se produit. Dans les années 1980, avant l’époque de la génomique facile et bon marché, des échantillons de sang ont été prélevés avec consentement pour analyser les niveaux inhabituellement élevés de maladies rhumatismales chez le peuple Nuu-chah-nulth du nord-ouest du Pacifique canadien. Le projet, dirigé par le regretté Ryk Ward, alors à l’Université de la Colombie-Britannique, n’a trouvé aucun lien génétique dans ces échantillons, et le projet s’est arrêté là. Dans les années 90, cependant, Ward était passé à l’Université de l’Utah, puis à Oxford au Royaume-Uni, et les échantillons de sang avaient été utilisés dans des études anthropologiques et sur le VIH/SIDA dans le monde entier, qui se sont transformées en subventions, en articles universitaires et en un documentaire produit conjointement par PBS et BBC.
L’utilisation des échantillons pour la migration historique a indiqué que les origines des Havasupai provenaient d’anciens ancêtres en Sibérie, ce qui est conforme à notre compréhension de l’histoire humaine par toutes les méthodes scientifiques et archéologiques. Mais cela s’oppose à la croyance religieuse des Havasupai selon laquelle ils ont été créés in situ dans le Grand Canyon. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une méthode scientifique, les Havasupai ont parfaitement le droit d’empêcher les recherches qui contredisent leurs histoires, et ces droits semblent avoir été violés. Le vice-président des Havasupai, Edmond Tilousi, a déclaré au New York Times en 2010 que « venir du canyon … est la base de nos droits souverains. »
La souveraineté et l’appartenance à une tribu est une chose complexe et durement acquise. Elle inclut un concept appelé « quantum de sang », qui est effectivement la proportion de ses ancêtres qui sont déjà membres d’une tribu. C’est une invention des Américains d’origine européenne au 19e siècle, et bien que la plupart des tribus aient eu leurs propres critères d’appartenance à une tribu, la plupart ont fini par adopter le quantum de sang comme partie intégrante de la qualification pour le statut de tribu.
L’ADN ne fait pas partie de ce mélange. Avec notre connaissance actuelle de la génomique des Amérindiens, il n’y a aucune possibilité que l’ADN soit loin d’être un outil utile pour attribuer le statut tribal aux personnes. De plus, étant donné notre compréhension de l’ascendance et des arbres généalogiques, je doute profondément que l’ADN puisse un jour être utilisé pour déterminer l’appartenance à une tribu. Si l’ADNmt (transmis de la mère à l’enfant) et le chromosome Y (transmis du père au fils) se sont tous deux révélés très utiles pour déterminer la trajectoire ancestrale des premiers peuples d’Amérique jusqu’à aujourd’hui, ces deux chromosomes ne représentent qu’une infime partie de la quantité totale d’ADN que porte un individu. Le reste, les autosomes, provient de tous les ancêtres d’une personne.
Certaines sociétés de généalogie génétique vous vendront des kits qui prétendent vous accorder l’appartenance à des peuples historiques, quoique des versions mal définies et très romancées des anciens Européens. Ce type d’astrologie génétique, bien que non scientifique et de mauvais goût pour mon palais, n’est en réalité qu’un peu de fantaisie dénuée de sens ; son véritable dommage est qu’il sape la culture scientifique du grand public.
Au fil des siècles, les gens sont trop mobiles pour être restés isolés génétiquement pendant une durée significative. On sait que les tribus se sont mélangées avant et après le colonialisme, ce qui devrait suffire à indiquer qu’une certaine notion de pureté tribale est au mieux imaginaire. Parmi les marqueurs génétiques dont l’existence a été démontrée jusqu’à présent dans les différentes tribus, aucun n’est exclusif. Certaines tribus ont commencé à utiliser l’ADN comme test pour vérifier la famille immédiate, par exemple dans les cas de paternité, et cela peut être utile dans le cadre de la qualification pour le statut tribal. Mais en soi, un test ADN ne peut pas placer quelqu’un dans une tribu spécifique.
Cela n’a pas empêché l’émergence de certaines entreprises aux États-Unis qui vendent des kits qui prétendent utiliser l’ADN pour attribuer une appartenance tribale. Accu-Metrics est l’une de ces sociétés. Sur sa page Web, elle affirme qu’il existe « 562 tribus reconnues aux États-Unis, plus au moins 50 autres au Canada, divisées en Premières nations, Inuits et Métis ». Pour 125 dollars, ils affirment qu’ils « peuvent déterminer si vous appartenez à l’un de ces groupes. »
L’idée que le statut tribal est codé dans l’ADN est à la fois simpliste et fausse. De nombreux membres de tribus ont des parents non autochtones et conservent le sentiment d’être liés à la tribu et à la terre qu’ils tiennent pour sacrée. Dans le Massachusetts, les membres de la tribu Seaconke Wampanoag ont identifié dans leur ADN un héritage européen et africain, dû à des centaines d’années de métissage avec les colons du Nouveau Monde. Tenter d’associer le statut tribal à l’ADN revient à nier l’affinité culturelle que les gens ont avec leurs tribus. Cela suggère un type de pureté que la génétique ne peut pas soutenir, un type d’essentialisme qui ressemble à du racisme scientifique.
La croyance spécieuse que l’ADN peut conférer une identité tribale, telle qu’elle est vendue par des entreprises comme Accu-Metrics, ne peut que fomenter davantage d’animosité – et de suspicion – envers les scientifiques. Si une identité tribale pouvait être démontrée par l’ADN (ce qui n’est pas le cas), alors peut-être que les droits de réparation accordés aux tribus ces dernières années pourraient être invalides dans les territoires vers lesquels elles ont été déplacées au cours du XIXe siècle. De nombreuses tribus sont effectivement des nations souveraines et ne sont donc pas nécessairement liées par les lois de l’État dans lequel elles vivent.
Si l’on ajoute à cela des cas comme celui des Havasupai, et des siècles de racisme, la relation entre les Amérindiens et les généticiens n’est pas saine. Après que les batailles juridiques autour des restes de l’homme de Kennewick aient été réglées, et qu’il ait été admis qu’il n’était pas d’origine européenne, les tribus ont été invitées à se joindre aux études qui ont suivi. Sur les cinq, seules les tribus Colville l’ont fait. Leur représentant, James Boyd, a déclaré au New York Times en 2015 : « Nous étions hésitants. La science n’a pas été bonne pour nous. »
Les données sont suprêmes en génétique, et les données sont ce dont nous avons soif. Mais nous sommes les données, et les gens ne sont pas là pour le bénéfice des autres, quelle que soit la noblesse des objectifs scientifiques de chacun. Pour approfondir notre compréhension de la façon dont nous sommes nés et de qui nous sommes, les scientifiques doivent faire mieux, et inviter les personnes dont les gènes apportent des réponses à ne pas seulement offrir leurs données, mais à participer, à s’approprier leurs histoires individuelles et à faire partie de ce voyage de découverte.
Cela commence à changer. Un nouveau modèle d’engagement avec les premiers peuples des Amériques émerge, bien qu’à un rythme glacial. La réunion de l’American Society of Human Genetics est le who’s who annuel de la génétique, et ce depuis de nombreuses années, où toutes les idées les plus récentes et les plus importantes dans l’étude de la biologie humaine sont discutées. En octobre 2016, ils se sont réunis à Vancouver, et la réunion était organisée par la nation Squamish, un peuple des Premières Nations basé en Colombie britannique. Ils ont accueilli les délégués en chantant, et ont passé le bâton de parole au président pour que les travaux commencent.
La relation entre la science et les peuples autochtones a été une relation caractérisée par une série de comportements allant de l’exploitation pure et simple à l’insensibilité occasionnelle en passant par le symbolisme et le service du bout des lèvres. Peut-être que ce temps touche à sa fin et que nous pourrions favoriser une relation basée sur la confiance, l’engagement authentique et le respect mutuel, afin de travailler ensemble et de renforcer la capacité des tribus à mener leurs propres recherches sur l’histoire de ces nations.
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Bien que les termes Amérindien et Indien soient relatifs, les États-Unis sont une nation d’immigrants et de descendants d’esclaves qui ont submergé la population indigène. Moins de 2 % de la population actuelle se définit comme amérindienne, ce qui signifie que 98 % des Américains sont incapables de retracer leurs racines, génétiques ou autres, au-delà de 500 ans sur le sol américain. C’est pourtant beaucoup de temps pour que les populations viennent, se reproduisent, se mélangent et déposent des modèles d’ascendance qui peuvent être éclairés avec l’ADN vivant comme notre texte historique.
Un tableau génétique complet des peuples de l’Amérique du Nord postcoloniale a été révélé au début de 2017, tiré des données soumises par les clients payants de la société de généalogie AncestryDNA. Les génomes de plus de 770 000 personnes nées aux États-Unis ont été filtrés à la recherche de marqueurs d’ascendance, et ont révélé une image de méli-mélo, comme on pourrait s’y attendre d’un pays d’immigrants.
Néanmoins, on observe des clusters génétiques de pays européens spécifiques. Les clients payants fournissent un crachat hébergeant leurs génomes, aux côtés de toutes les données généalogiques dont ils disposent. En alignant celles-ci aussi soigneusement que possible, on peut convoquer une carte de l’Amérique post-Columbus avec des grappes d’ancêtres communs, comme les Finlandais et les Suédois dans le Midwest, et les Acadiens – des Canadiens francophones du littoral atlantique – regroupés tout en bas en Louisiane, près de la Nouvelle-Orléans, où le mot Acadien a muté en Cajun. Ici, la génétique récapitule l’histoire, car nous savons que les Acadiens ont été expulsés de force par les Britanniques au XVIIIe siècle, et que beaucoup ont fini par s’installer en Louisiane, alors sous contrôle espagnol.
En essayant de faire quelque chose de similaire avec les Afro-Américains, nous trébuchons immédiatement. La plupart des Noirs des États-Unis ne peuvent pas retracer leur généalogie avec beaucoup de précision en raison de l’héritage de l’esclavage. Leurs ancêtres ont été saisis en Afrique de l’Ouest, laissant peu ou pas de traces de leur lieu de naissance. En 2014, la société de généalogie génétique 23andMe a publié sa version de la structure de la population des États-Unis. Dans leur portrait, nous voyons un modèle similaire de mélange européen, et quelques aperçus de l’histoire des États-Unis postcoloniaux.
La proclamation d’émancipation – un mandat fédéral pour changer le statut juridique des esclaves en libres – a été émise par le président Lincoln en 1863, bien que les effets n’aient pas nécessairement été immédiats. Dans les données génomiques, il y a un mélange entre l’ADN européen et africain qui commence sérieusement il y a environ six générations, à peu près au milieu du 19e siècle. Dans ces échantillons, nous observons davantage d’ADN européen masculin et africain féminin, mesuré par le chromosome Y et l’ADN mitochondrial, ce qui suggère que les Européens masculins ont eu des relations sexuelles avec des esclaves féminines. La génétique ne fait aucun commentaire sur la nature de ces relations.
Ce billet est adapté du livre à paraître de Rutherford, A Brief History of Everyone Who Ever Lived : L’histoire de l’humanité racontée à travers nos gènes.
L’histoire de l’humanité racontée à travers nos gènes.