Figura 1. Apa Abraham, ok. 590-600, akwarela na panelu, egipska (Bode Museum, Berlin)
Słowo ikona odnosi się dziś do wielu różnych rzeczy. Na przykład, używamy tego słowa w odniesieniu do małych symboli graficznych w naszym oprogramowaniu i do potężnych postaci kultury (oto lista 300 „Ikon kulturowych”).
Niemniej jednak, te różne znaczenia zachowują związek z pierwotnym znaczeniem tego słowa. Ikona to po grecku „obraz” lub „malowidło”, a w czasach średniowiecza oznaczała religijny obraz na drewnianym panelu, używany do modlitwy i pobożności. Bardziej szczegółowo, ikony stały się typowe dla sztuki Kościoła Prawosławnego.
Ikonoklazm odnosi się do niszczenia obrazów lub wrogości wobec wizualnych reprezentacji w ogóle. Bardziej szczegółowo, słowo to jest używane w odniesieniu do Kontrowersji Ikonoklastycznej, która wstrząsała Cesarstwem Bizantyjskim przez ponad 100 lat.
Figura 2. Chrystus Pantokrator (Władca Wszechświata), Katakumby Commodilla, IV wiek
Otwarta wrogość wobec przedstawień religijnych rozpoczęła się w 726 roku, kiedy cesarz Leon III publicznie zajął stanowisko przeciwko ikonom; spowodowało to ich usunięcie z kościołów i zniszczenie. Wcześniej toczyło się wiele sporów teologicznych dotyczących przedstawień wizualnych, ich teologicznych podstaw i zasadności. Jednak żaden z nich nie spowodował tak ogromnego wstrząsu społecznego, politycznego i kulturowego, jak Kontrowersje Ikonoklastyczne.
Niektórzy historycy uważają, że zakazując ikon, cesarz chciał zintegrować populacje muzułmanów i Żydów. Zarówno muzułmanie, jak i żydzi postrzegali chrześcijańskie obrazy (które istniały od najwcześniejszych czasów chrześcijaństwa) jako idole i w bezpośredniej opozycji do starotestamentowego zakazu wizualnych reprezentacji. Pierwsze przykazanie stwierdza,
Nie będziesz miał bogów cudzych przede mną. Nie uczynisz sobie rzeźbionego obrazu – żadnej podobizny czegokolwiek, co jest w niebie w górze, albo na ziemi w dole, albo co jest w wodach pod ziemią. Nie będziesz ich adorował, ani im służył (Wj 20:3-5).
Inna teoria sugeruje, że zakaz był próbą powstrzymania rosnącego bogactwa i władzy klasztorów. To one produkowały ikony i były głównym celem przemocy w Kontrowersji Ikonoklastycznej. Inni badacze proponują mniej polityczny motyw, sugerując, że zakaz miał przede wszystkim podłoże religijne, był próbą skorygowania błędnej praktyki czczenia obrazów.
Przyczyną zakazu Leona III mógł być nawet ogromny wybuch wulkanu w 726 roku na Morzu Egejskim, interpretowany jako znak gniewu Boga z powodu czczenia ikon. Nie ma jednej prostej odpowiedzi na to złożone wydarzenie. Wiemy natomiast, że zakaz ten w istocie wywołał wojnę domową, która wstrząsnęła politycznymi, społecznymi i religijnymi sferami imperium. W konflikcie tym cesarz i niektórzy wysocy urzędnicy kościelni (patriarchowie, biskupi), którzy popierali ikonoklazm, przeciwstawiali się innym biskupom, niższemu duchowieństwu, świeckim i mnichom, którzy bronili ikon.
Ryc. 3. Psałterz chludowski (detal), IX w. Wizerunek przedstawia teologa-ikonoklastę, Jana Gramatyka, oraz biskupa-ikonoklastę niszczącego wizerunek Chrystusa. (Państwowe Muzeum Historyczne, Moskwa)
Pierwotne podstawy teologiczne ikonoklazmu były dość słabe. Argumenty opierały się głównie na zakazie starotestamentowym (cytowanym powyżej). Było jednak jasne, że zakaz ten nie był absolutny, ponieważ Bóg instruował również, jak tworzyć trójwymiarowe reprezentacje Cherubinów (duchów niebieskich lub aniołów) dla Arki Przymierza, co również jest cytowane w Starym Testamencie, zaledwie kilka rozdziałów po fragmencie zakazującym obrazów (Wj 25,18-20).
Cesarz Konstantyn V podał bardziej zniuansowane teologiczne uzasadnienie ikonoklazmu. Twierdził on, że każde wizualne przedstawienie Chrystusa z konieczności kończy się herezją, ponieważ Chrystus, zgodnie z ogólnie przyjętymi dogmatami chrześcijańskimi, jest jednocześnie Bogiem i człowiekiem, zjednoczonym bez rozdzielenia, a każde wizualne przedstawienie Chrystusa albo rozdziela te natury, przedstawiając jedynie człowieczeństwo Chrystusa, albo je myli.
Ryc. 4. Madonna z Chrystusem, IX w., mozaika, Hagia Sophia (Stambuł). Mozaika ta jest następstwem kryzysu ikonoklastycznego i ożywia elementy stylistyczne ze sztuki wczesnochrześcijańskiej.
Kontrargument ikonofilski (proikoniczny) został najbardziej przekonująco wyartykułowany przez św. Jana z Damaszku i św. Teodora Studytę. Twierdzili oni, że argumenty ikonoklastów są po prostu mylne. Wizerunki Chrystusa nie przedstawiają natur, będących albo Boskimi, albo ludzkimi, ale konkretną osobę – Jezusa Chrystusa, wcielonego Syna Bożego. Twierdzili oni, że w Chrystusie objawia się znaczenie starotestamentowego zakazu: Bóg zakazał jakiegokolwiek przedstawiania Boga (lub czegokolwiek, co mogłoby być czczone jako bóg), ponieważ niemożliwe było przedstawienie niewidzialnego Boga. Każda taka reprezentacja byłaby więc idolem, zasadniczo fałszywą reprezentacją lub fałszywym bogiem. Ale w osobie Chrystusa Bóg stał się widzialny, jako konkretna ludzka istota, więc malowanie Chrystusa jest konieczne jako dowód na to, że Bóg naprawdę, a nie pozornie, stał się człowiekiem. Fakt, że można przedstawiać Chrystusa, świadczy o wcieleniu Boga.
Pierwsza faza ikonoklazmu zakończyła się w 787 r., kiedy w Nicei zebrał się siódmy ekumeniczny (powszechny) sobór biskupów. Sobór ten potwierdził stanowisko ikonofilów, nakazując wszystkim prawowiernym (ortodoksyjnym) chrześcijanom szanować święte ikony, zakazując jednocześnie ich adoracji jako bałwochwalstwa. Cesarz Leon V zapoczątkował w 814 r. drugi okres ikonoklazmu, ale w 843 r. cesarzowa Teodora ogłosiła przywrócenie ikon i potwierdziła postanowienia siódmego soboru ekumenicznego. Wydarzenie to jest do dziś obchodzone w Kościele prawosławnym jako święto prawosławia.