L’équanimité, l’une des émotions les plus sublimes de la pratique bouddhiste, est le terrain de la sagesse et de la liberté et le protecteur de la compassion et de l’amour. Alors que certains peuvent penser que l’équanimité est une neutralité sèche ou une froideur distante, l’équanimité mature produit un rayonnement et une chaleur de l’être. Le Bouddha a décrit un esprit rempli d’équanimité comme étant « abondant, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans mauvaise volonté. »
Le mot anglais « equanimity » traduit deux mots pali distincts utilisés par le Bouddha, upekkha et tatramajjhattata. Upekkha, le terme le plus courant, signifie « regarder par-dessus » et fait référence à l’équanimité qui découle du pouvoir d’observation – la capacité de voir sans être pris par ce que l’on voit. Lorsqu’il est bien développé, un tel pouvoir donne lieu à un grand sentiment de paix.
Upekkha peut également faire référence à l’espace que procure une vision d’ensemble. En Inde, ce mot était parfois utilisé pour signifier « voir avec patience ». Nous pouvons comprendre cela comme « voir avec compréhension ». Par exemple, lorsque nous savons qu’il ne faut pas prendre les paroles offensantes personnellement, nous sommes moins susceptibles de réagir à ce qui a été dit. Et en ne réagissant pas, il est plus facile de répondre avec sagesse et compassion. Cette forme d’équanimité est parfois comparée à l’amour d’une grand-mère. La grand-mère aime clairement ses petits-enfants mais, grâce à son expérience avec ses propres enfants, elle est moins susceptible d’être prise dans le drame de la vie de ses petits-enfants.
Encore plus de qualités d’équanimité sont révélées par le terme tatramajjhattata, un long composé fait de simples mots pali. Tatra, qui signifie « là », fait parfois référence à « toutes ces choses ». Majjha signifie « milieu », et tata signifie « se tenir debout ou poser ». Mis ensemble, le mot devient « se tenir au milieu de tout cela ». En tant que forme d’équanimité, cet « être au milieu » fait référence à l’équilibre, au fait de rester centré au milieu de tout ce qui se passe. Cette forme d’équilibre provient d’une certaine force ou stabilité intérieure. La forte présence d’un calme intérieur, d’un bien-être, d’une confiance, d’une vitalité ou d’une intégrité peut nous maintenir debout, comme le ballast maintient un navire à la verticale en cas de vents violents (voir « Sept supports pour l’équanimité »). Lorsque la force intérieure se développe, par exemple, à partir de l’accumulation de la pleine conscience dans les moments ordinaires de la vie, l’équanimité suit.
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L’équanimité est une protection contre ce qu’on appelle les huit vents du monde : les louanges et les blâmes, le succès et l’échec, le plaisir et la douleur, la gloire et le discrédit. S’attacher ou s’extasier excessivement devant le succès, les louanges, la renommée ou le plaisir peut être un piège pour la souffrance lorsque les vents du changement changent. Par exemple, le succès peut être merveilleux, mais s’il conduit à l’arrogance, nous avons plus à perdre dans les défis futurs. S’investir personnellement dans les louanges peut conduire à la vanité. En nous identifiant à l’échec, nous pouvons nous sentir incompétents ou inadéquats. En réagissant à la douleur, nous pouvons nous décourager. Si nous comprenons ou ressentons que notre sentiment de bien-être intérieur est indépendant des Huit Vents, nous avons plus de chances de rester sur un pied d’égalité au milieu d’eux.
Une définition simple de l' » équanimité « , compte tenu des différentes racines Pali, est la capacité à ne pas être pris par ce qui nous arrive. Nous pouvons nous entraîner à l’équanimité en étudiant les façons dont nous sommes pris. Au lieu de poursuivre directement l’idéal d’équilibre et de non-réactivité, nous pouvons prêter une attention particulière à la manière dont l’équilibre est perdu et dont la réactivité est déclenchée. Essayer de se conformer à un modèle idéaliste de ce à quoi est censé ressembler l’équanimité peut trop facilement produire des menaces à l’équanimité telles que l’indifférence, la distance, la rigidité ou la complaisance. Mais lorsque les obstacles sont compris et éliminés, alors l’équanimité qui en résulte peut être le fondement de la bienveillance, de la présence, de la flexibilité et de la diligence.
Gil Fronsdal
U Pandita sur le développement de l’équanimité
Selon le Bouddha, la façon d’amener l’équanimité est une attention sage : être continuellement attentif d’instant en instant, sans pause, sur la base de l’intention de développer l’équanimité. Un moment d’équanimité fait naître un autre moment d’équanimité. Une fois l’équanimité activée, elle sera la cause de la poursuite et de l’approfondissement de l’équanimité. Elle peut amener quelqu’un à des niveaux profonds de pratique au-delà de la perspicacité dans l’apparition et la disparition des phénomènes.
L’équanimité ne surgit pas facilement dans l’esprit des yogis débutants. Bien que ces yogis puissent être diligents en essayant d’être attentifs d’instant en instant, l’équanimité va et vient. L’esprit sera bien équilibré pendant un petit moment, puis il repartira. Petit à petit, l’équanimité se renforce. Les intervalles où elle est présente deviennent plus longs et plus fréquents. Finalement, l’équanimité devient suffisamment forte pour être considérée comme un facteur d’illumination. Parallèlement à cette pratique de l’attention sage, voici cinq autres façons de développer l’équanimité :
1. Une émotion équilibrée envers tous les êtres vivants
La première et la plus importante consiste à avoir une attitude équanime envers tous les êtres vivants. Il s’agit de vos proches, y compris les animaux. Nous avons beaucoup d’attachement et de désir associés aux personnes que nous aimons, et aussi à nos animaux de compagnie. Parfois, nous pouvons être ce que nous appelons « fous » de quelqu’un. Cette expérience ne contribue pas à l’équanimité, qui est un état d’équilibre.
Pour préparer le terrain à l’émergence de l’équanimité, il faut essayer de cultiver une attitude de non-attachement et d’équanimité envers les personnes et les animaux que nous aimons. En tant que personnes mondaines, il peut être nécessaire d’avoir une certaine dose d’attachement dans les relations, mais un attachement excessif est destructeur pour nous comme pour les personnes aimées. Nous commençons à trop nous inquiéter de leur bien-être. En particulier dans la retraite, nous devrions essayer de mettre de côté une telle préoccupation excessive et nous inquiéter du bien-être de nos amis.
Une réflexion qui peut développer le non-attachement est de considérer tous les êtres comme les héritiers de leur propre karma. Les gens récoltent les récompenses du bon karma et souffrent des conséquences des actes malsains. Ils ont créé ce karma de leur propre gré, et personne ne peut les empêcher d’en subir les conséquences. Au niveau ultime, il n’y a rien que vous ou quiconque puisse faire pour les sauver. Si vous pensez de cette manière, vous vous inquiéterez peut-être moins pour vos proches.
Vous pouvez également gagner en équanimité à propos des êtres en réfléchissant à la réalité ultime. Vous pouvez peut-être vous dire qu’en définitive, il n’y a que l’esprit et la matière. Où est cette personne dont vous êtes si follement amoureux ? Il n’y a que nama et rupa, l’esprit et le corps, qui apparaissent et disparaissent d’instant en instant. De quel moment êtes-vous amoureux ? Vous pourrez peut-être enfoncer un peu de sens dans votre cœur de cette façon.
On pourrait craindre que de telles réflexions ne se transforment en indifférence insensible et ne nous conduisent à abandonner un compagnon ou une personne chère. Ce n’est pas le cas. L’équanimité n’est pas une insensibilité, une indifférence ou une apathie. Elle est simplement non préférentielle. Sous son influence, on ne repousse pas les choses qu’on n’aime pas et on ne s’accroche pas à celles qu’on préfère. L’esprit se repose dans une attitude d’équilibre et d’acceptation des choses telles qu’elles sont. Lorsque l’équanimité, ce facteur d’éveil, est présente, on abandonne à la fois l’attachement aux êtres et l’aversion pour eux. Les textes nous disent que l’équanimité est la cause du nettoyage et de la purification de celui qui a de profondes tendances à la convoitise ou au désir, qui est le contraire de l’équanimité.
2. Émotion équilibrée envers les choses inanimées
La deuxième façon de développer ce facteur d’éveil est d’adopter une attitude d’équilibre envers les choses inanimées : les biens, les vêtements, la dernière mode sur le marché. Les vêtements, par exemple, seront un jour déchirés et tachés. Il se délabrera et périra parce qu’il est impermanent, comme tout le reste. En outre, il ne nous appartient même pas, pas au sens ultime du terme. Tout est non-soi ; personne ne peut posséder quoi que ce soit. Pour développer l’équilibre et réduire l’attachement, il est utile de considérer les choses matérielles comme transitoires. Vous pouvez vous dire : « Je vais m’en servir pendant une courte période. Cela ne durera pas éternellement. »
Les personnes qui se laissent prendre par les modes peuvent être obligées d’acheter chaque nouveau produit qui apparaît sur le marché. Une fois ce gadget acheté, un autre modèle plus sophistiqué apparaît bientôt. De telles personnes jettent l’ancien pour en acheter un nouveau. Ce comportement ne reflète pas l’équanimité.
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3. éviter les personnes qui » pètent les plombs «
La troisième méthode pour développer l’équanimité en tant que facteur d’éveil consiste à éviter la compagnie de personnes qui ont tendance à pèter les plombs à propos des gens et des choses. Ces personnes ont une profonde possessivité. Elles s’accrochent à ce qu’elles pensent leur appartenir, aussi bien les personnes que les choses. Certaines personnes ont du mal à voir une autre personne profiter ou utiliser leur bien.
Il existe le cas d’un ancien qui était très attaché aux animaux domestiques. Il semble que dans son monastère, il élevait beaucoup de chiens et de chats. Un jour, cet ancien est venu dans mon centre à Rangoon pour faire une retraite. Lorsqu’il méditait, il pratiquait dans des circonstances favorables, mais sa pratique n’était pas très profonde. Finalement, j’ai eu une idée et je lui ai demandé s’il avait des animaux domestiques dans son monastère. Il s’est éclairé et a dit : « Oh oui, j’ai beaucoup de chiens et de chats. Depuis que je suis arrivé ici, je me demande s’ils ont assez à manger et comment ils vont. » Je lui ai demandé d’oublier les animaux et de se concentrer sur la méditation, et assez rapidement, il a fait de bons progrès.
Veuillez ne pas laisser un attachement excessif aux êtres chers, ou même aux animaux domestiques, vous empêcher de participer à des retraites de méditation qui vous permettront d’approfondir votre pratique et de développer l’équanimité comme facteur d’éveil.
4. Choisir des amis qui restent calmes
Comme quatrième méthode pour susciter l’upekkha, vous devriez choisir des amis qui n’ont pas de grand attachement aux êtres ou aux possessions. Cette méthode pour développer l’équanimité est simplement l’inverse de la précédente. En choisissant un tel ami, s’il vous arrive de choisir l’aîné que je viens de décrire, cela pourrait poser quelques problèmes.
5. Incliner l’esprit vers l’équilibre
La cinquième et dernière cause d’apparition de ce facteur d’éveil est d’incliner constamment votre esprit vers la culture de l’équanimité. Lorsque votre esprit est incliné de cette façon, il ne s’égarera pas en pensant à vos chiens et chats à la maison, ou à vos proches. Il ne fera que devenir plus équilibré et harmonieux.
L’équanimité est d’une importance considérable, tant dans la pratique que dans la vie quotidienne. Généralement, nous sommes soit emportés par des objets agréables et séduisants, soit travaillés dans un grand état d’agitation lorsque nous sommes confrontés à des objets désagréables et indésirables. Cette alternance sauvage de contraires est presque universelle chez les êtres humains. Lorsque nous n’avons pas la capacité de rester équilibrés et inaltérables, nous sommes facilement emportés vers des extrêmes de désir ou d’aversion.
Les écritures disent que lorsque l’esprit se livre à des objets sensuels, il s’agite. C’est l’état habituel des choses dans le monde, comme nous pouvons l’observer. Dans leur quête du bonheur, les gens confondent l’excitation de l’esprit avec le vrai bonheur. Ils n’ont jamais la chance d’expérimenter la joie plus grande qui vient avec la paix et la tranquillité.
Sept soutiens à l’équanimité de Gil Fronsdal
Une approche pour développer l’équanimité est de cultiver les qualités de l’esprit qui la soutiennent. Voici sept soutiens à l’équanimité :
1. L’intégrité
Lorsque nous vivons et agissons avec intégrité ou vertu, nous nous sentons confiants dans nos actions et nos paroles, ce qui entraîne l’équanimité de l’irréprochabilité. Les anciens textes bouddhistes parlent de la possibilité de se rendre dans n’importe quelle assemblée de personnes et de se sentir irréprochable.
2. Foi
Bien que tout type de foi puisse procurer l’équanimité, la foi ancrée dans la sagesse est particulièrement puissante. Le mot pali pour foi, saddha, est également traduit par « conviction » ou confiance. Si nous avons confiance, par exemple, dans notre capacité à nous engager dans une pratique spirituelle, alors nous sommes plus susceptibles de relever ses défis avec équanimité.
3. Un esprit bien développé
De même que nous pourrions développer la force physique, l’équilibre et la stabilité du corps dans une salle de sport, nous pouvons également développer la force, l’équilibre et la stabilité de l’esprit. Cela se fait par des pratiques qui cultivent le calme, la concentration et la pleine conscience. Lorsque l’esprit est calme, nous sommes moins susceptibles d’être balayés par les vents du monde.
4. Le bien-être
Dans le bouddhisme, il est considéré comme approprié et utile de cultiver et d’améliorer notre bien-être. Il est trop facile de négliger le bien-être qui est facilement disponible dans la vie quotidienne. Même prendre le temps d’apprécier son thé ou le coucher du soleil peut être un entraînement à laisser entrer le bien-être.
5. La sagesse
La sagesse peut nous apprendre à séparer les actions des gens de ce qu’ils sont. Nous pouvons être d’accord ou non avec leurs actions, mais rester équilibrés dans notre relation avec une personne. Ou bien nous pouvons comprendre que nos propres pensées et impulsions sont le résultat de conditions impersonnelles. En ne les prenant pas si personnellement, nous sommes plus susceptibles de rester à l’aise avec leur apparition.
L’une des façons les plus puissantes d’utiliser la sagesse pour faciliter l’équanimité est d’être attentif aux moments où l’équanimité est absente. La conscience honnête de ce qui nous déséquilibre nous aide à apprendre à trouver l’équilibre. La sagesse peut également être un facteur important pour apprendre à avoir une conscience acceptante, à être présent sans que l’esprit ou le cœur ne se contracte ou ne résiste.
6. Insight
L’insight est une vision profonde de la nature des choses telles qu’elles sont. L’une des intuitions primaires est la nature de l’impermanence. Dans les formes les plus profondes de la perspicacité, nous voyons que les choses changent si rapidement que nous ne pouvons pas nous accrocher à quoi que ce soit, et finalement l’esprit lâche les accrochages. Le lâcher prise apporte l’équanimité ; plus le lâcher prise est grand, plus l’équanimité est profonde.
7. Liberté
La liberté vient lorsque nous commençons à lâcher nos tendances réactives. Nous pouvons avoir un aperçu de ce que cela signifie en remarquant les domaines dans lesquels nous étions autrefois réactifs mais ne le sommes plus. Par exemple, certains problèmes qui nous bouleversaient lorsque nous étions adolescents ne suscitent aucune réaction maintenant que nous sommes adultes. Dans la pratique bouddhiste, nous travaillons à élargir l’éventail des expériences de vie dans lesquelles nous sommes libres.
Le Bouddha sur l’équanimité
Comme une masse solide de roche
n’est pas agitée par le vent,
De même un sage n’est pas ému
par les louanges et les blâmes.
Comme un lac profond
est clair et non perturbé,
ainsi un sage devient clair
en entendant le Dharma.
Les personnes vertueuses lâchent toujours prise.
Ils ne jacassent pas à propos des plaisirs et des désirs.
Touché par le bonheur puis par la souffrance,
Le sage ne montre aucun signe d’exaltation ou de dépression.
-Dhammapada 81-83
Lorsqu’un praticien a discerné les formations en leur attribuant les trois caractéristiques et en les considérant ainsi comme vides, il abandonne à la fois la terreur et le plaisir, et devient indifférent à leur égard et neutre. Le praticien ne les prend ni comme « je » ni comme « miennes » et est comme une personne qui a divorcé d’un conjoint ainsi :
« Les êtres sont propriétaires de leurs actes. A qui [sinon à eux] appartient le choix par lequel ils deviendront heureux, ou se libéreront de la souffrance, ou ne tomberont pas du succès qu’ils ont atteint ? ». Elle réussit lorsqu’elle fait s’apaiser le ressentiment et l’approbation, et elle échoue lorsqu’elle produit l’équanimité de l’inconnaissance.
-Visuddhimagga 9.96
Rahula, développe une méditation qui soit semblable à la terre, car alors les impressions sensorielles agréables et désagréables ne prendront pas le contrôle de ton esprit. De même que lorsque les gens jettent ce qui est propre et impur sur la terre – excréments, urine, salive, pus ou sang – la terre n’en est pas horrifiée, humiliée ou dégoûtée ; de même, les impressions sensorielles agréables et désagréables ne prendront pas en charge ton esprit lorsque tu développeras une méditation semblable à celle de la terre.
-Majjhima-nikaya 62