Art History I

Het woord icoon verwijst tegenwoordig naar veel verschillende dingen. Wij gebruiken dit woord bijvoorbeeld om te verwijzen naar de kleine grafische symbolen in onze software en naar machtige culturele figuren (hier is een lijst van 300 “Culturele Iconen”).

Niettemin houden deze verschillende betekenissen een verband met de oorspronkelijke betekenis van het woord. Icoon is Grieks voor “afbeelding” of “schilderij” en in de middeleeuwen betekende dit een religieuze afbeelding op een houten paneel dat werd gebruikt voor gebed en devotie. Meer specifiek werden iconen de kunst van de orthodox-christelijke kerk.

Iconoclasme verwijst naar de vernietiging van beelden of vijandigheid tegenover visuele voorstellingen in het algemeen. Meer specifiek wordt het woord gebruikt voor de Iconoclastische Controverse die het Byzantijnse Rijk meer dan 100 jaar in beroering hield.

De openlijke vijandigheid tegen religieuze voorstellingen begon in 726 toen keizer Leo III openlijk een standpunt innam tegen iconen; dit resulteerde in de verwijdering uit kerken en de vernietiging ervan. Er waren al veel eerdere theologische geschillen geweest over visuele voorstellingen, hun theologische grondslagen en legitimiteit. Geen daarvan veroorzaakte echter de enorme sociale, politieke en culturele beroering van de Beeldenstorm.

Sommige historici menen dat de keizer door het verbieden van iconen een integratie van de moslim- en joodse bevolkingsgroepen nastreefde. Zowel moslims als joden beschouwden christelijke afbeeldingen (die al vanaf de vroegste tijden van het christendom bestonden) als afgoden en in directe tegenspraak met het oudtestamentische verbod op visuele voorstellingen. Het eerste gebod luidt,

Gij zult geen andere goden voor mijn aangezicht hebben. Gij zult u geen gesneden beeld maken, geen gelijkenis van wat boven in de hemel, of beneden op de aarde, of van wat in de wateren onder de aarde is. Gij zult ze niet aanbidden, noch dienen (Exodus 20:3-5).

Een andere theorie suggereert dat het verbod een poging was om de groeiende rijkdom en macht van de kloosters in te dammen. Zij produceerden de iconen en waren een hoofddoelwit van het geweld van de Iconoclastische Controverse. Andere geleerden geven een minder politiek motief, en suggereren dat het verbod in de eerste plaats religieus was, een poging om de eigenzinnige praktijk van het vereren van beelden te corrigeren.

De aanleiding voor Leo III’s verbod zou zelfs de enorme vulkaanuitbarsting in 726 in de Egeïsche Zee kunnen zijn geweest, die werd geïnterpreteerd als een teken van Gods woede over de verering van iconen. Er is geen eenduidig antwoord op deze complexe gebeurtenis. Wat we wel weten is dat het verbod in wezen een burgeroorlog veroorzaakte die de politieke, sociale en religieuze sferen van het rijk op zijn grondvesten deed schudden. In het conflict stonden de keizer en bepaalde hoge kerkelijke functionarissen (patriarchen, bisschoppen), die het iconoclasme steunden, tegenover andere bisschoppen, lagere geestelijken, leken en monniken, die de iconen verdedigden.

De oorspronkelijke theologische basis voor het iconoclasme was tamelijk zwak. De argumenten berustten vooral op het verbod in het Oude Testament (hierboven geciteerd). Maar het was duidelijk dat dit verbod niet absoluut was, omdat God ook instructies geeft voor het maken van driedimensionale afbeeldingen van de Cherubijnen (hemelgeesten of engelen) voor de Ark van het Verbond, die ook in het Oude Testament wordt geciteerd, slechts een paar hoofdstukken na de passage die beelden verbiedt (Exodus 25:18-20).

Keizer Constantijn V gaf een meer genuanceerde theologische motivering voor het iconoclasme. Hij beweerde dat elke visuele voorstelling van Christus noodzakelijkerwijs eindigt in een ketterij, omdat Christus, volgens algemeen aanvaarde christelijke dogma’s, tegelijkertijd God en mens is, verenigd zonder scheiding, en elke visuele voorstelling van Christus ofwel deze naturen scheidt, door alleen Christus’ menselijkheid voor te stellen, of ze verwart.

Het iconofiele (pro-icon) tegenargument werd het meest overtuigend verwoord door de heilige Johannes van Damascus en de heilige Theodoor de Studiet. Zij beweerden dat de argumenten van de iconoclasten gewoon verward waren. Afbeeldingen van Christus beelden geen naturen af, die ofwel goddelijk ofwel menselijk zijn, maar een concrete persoon – Jezus Christus, de vleesgeworden Zoon van God. Zij beweerden dat in Christus de betekenis van het verbod van het Oude Testament wordt geopenbaard: God verbood elke voorstelling van God (of iets dat als god aanbeden kon worden) omdat het onmogelijk was de onzichtbare God af te beelden. Een dergelijke afbeelding zou dus een afgod zijn, in wezen een valse voorstelling of een valse god. Maar in de persoon van Christus is God zichtbaar geworden, als een concreet menselijk wezen, zodat het afbeelden van Christus noodzakelijk is als bewijs dat God werkelijk, en niet schijnbaar, mens is geworden. Het feit dat men Christus kan afbeelden getuigt van Gods menswording.

De eerste fase van het iconoclasme eindigde in 787, toen het Zevende Oecumenische (universele) Concilie van bisschoppen bijeenkwam in Nicaea. Dit concilie bevestigde het standpunt van de iconofielen en gelastte alle rechtgelovige (orthodoxe) christenen de heilige iconen te eerbiedigen en verbood tegelijkertijd hun aanbidding als afgoderij. Keizer Leo V leidde in 814 een tweede periode van beeldenstorm in, maar in 843 kondigde keizerin Theodora het herstel van de iconen af en bevestigde zij de besluiten van het zevende oecumenische concilie. Deze gebeurtenis wordt in de Orthodoxe Kerk nog steeds gevierd als het Feest van de Orthodoxie.